※慰藉小屋※

熊弟兄2009-10-1 整理于北京，未经唐牧师过目。

      我们今天继续讲约翰福音第一章，约翰福音第一章，我们再次从第一节念到第三节，翻到了以后我念一遍以后大家一同开声念：太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在，万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。

我们读经就到这个地方，上个礼拜我们开始传讲约翰福音，我们看到约翰福音的独特性，约翰福音的重要性，约翰在两个文化的中间，成为一个真正融合统一的桥梁。西方的文化，在希腊人对自然的观察里面，明白受造界许多的奥秘，带来最光辉的成就的时候，他们的道德从来没有提升，他们的文明从来没有变成最圣洁的生活动力，他们的文明从来没有变成最慈爱的动力，希腊人把智慧放在最高的地方，用理性来克服情感，用情感来克服意志，所以希腊人认为一个智慧人是人中间最尊贵的人，正人君子一定是用智慧引导他的生活，而整个希腊最重要的三个哲学家，苏格拉底，柏拉图，以及亚里士多德，他们所建立的正统希腊伦理，已经成为整个世界历史中间每一个文化都要承认的事情，他们把三件事情统一起来，第一就是智慧与道德是不可以分开，第二是道德与幸福不可以分开，第三幸福与智慧也是不可以分开。所以一个真正幸福的人，一定是行善有德的人，一个真正行善的人，用智慧来引导他生命的人，这样希腊人的整个哲学，除了对形下的世界的研究之外，也在超自然界人的个性，人在永恒中间寻找幸福，而希腊人与希伯来人不同的地方，希伯来文话是以听为整个文化最重要的本质，希腊文化是以看做最重要的根基，希腊人为什么用看做文化的根基呢？因为他们要观察大自然，观察万物的现象，而从万物之间找出原理，原理中间吸收智慧，他们对大自然的研究，他们对自然现象的观察，他们的分析和探讨，已经成为全世界做学问最重要的发源地，这是我们中国孔子的哲学里面后来有提但是没有做到的事情，孔子的哲学里面有“得物自知”这四个字，得物自知的意思是什么呢？就是对自然物质的研究产生知识。对自然界的了解，研究出来的学问，就变成自然科学，孔子早提到这件事情，中国整个伦理学言传下来，我们就注意人跟人在宇宙中间怎样协调，怎样过一个善的生活，这方面的伦理的研究，中国的哲学，在自然科学的方面，没有产生一种研究的方法论，没有产生一种知识论里面的逻辑的方法，中国的哲学注意人与人之间的关系，建立了五轮之间的伦理，希腊哲学不是如此，只有在苏格拉底以后，希腊人才注意人与人之间的关系，在苏格拉底以前，人就想知道为什么大自然有这么多我们不能了解的现象，所以他们就找到自然中间统一的原理，这个统一的原理叫做“道”。这个“道”惯藏在各方面中间，道的原理是在每一个物质届里面都可以发现他的终极的，所以研究每一种学问的时候，后面都加上logy，logy的根本就是logos，道贯乎万有之中，这就是希伯来书所讲的，我们藉着信心，就知道万有是藉着他的话造成的，也就是上帝的道成为造成万有的基因，所以道在希腊里面是万界的基因，是一切学问统一的原理，这个叫道，但道到底是什么，希腊人有两派来思想道的问题，第一派就是动性哲学派，他们认为万有都是变化的，变动是永远没有改变的事情，永远没有改变的事就是一切的一切都在改变，这个就是赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)所讲的，但是到了斯多亚派的哲学的时候，他们所提到的道不是单单变动的现象，他提到宇宙的理性，天地万物中间的普遍原理，这个原理在人之外是宇宙的大道，在人里面叫做人心里的小道，所以人与大自然的分别，大自然有logos，人有小道，所以小道就是大道碎片，人总有一天要回到道的母体，这样我们想来想去想不明白的事情，我们辩论来辩论去没有办法达到完全统一的事情，有一天都在母体里找到真正的答案，所以人都是宇宙孤儿，人都是独自思考，没有办法产生真正的答案，因为我们的小道不过是碎片，等我们死后，归回母体，找到真正的总原理。所以马可·奥利略（Marcus Aurelius公元161～180）第二世纪一个罗马最贤明的君王，踏实斯多亚派的徒弟，他写一封信给他朋友，当我死的时候你们不要哭，因为我不是离开人间就不存在了，我不过是回到道的母体，在那里我找到安息，我停止辩论，跟真理链接，也是以后你们要去的地方，我走的时候，不要难过哭泣，这是每一个各人的必经之路。

那你从这些片段的思想，你就知道希腊人对道的了解就到这里了，但当约翰福音写下来的时候，使徒约翰，开宗明义，第一句话，就是太初有道。正像旧约的第一句话：起初，上帝。约翰福音：太初有道；创世纪第一句：起初，上帝创造天地。约翰福音第一句：太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。是不是象保罗·蒂利希（Paul Tillich，1886—1965）所讲的，耶稣的门徒是拾人牙秽讲讲旧约的事情？不是的，我们不是引用希腊的哲学来讲讲我们的信仰，我们是相信神曾经赐给人的普遍启示曾经给人误会误解，所以当上帝的启示临到使徒的时候，这位使徒就得到真正的正解，他要用天上启示的真理来光照人找不到的真理。当上帝的真理光照人迷途的理性的时候，就把人的理性心意得回，使人归向上帝，所以当使徒们用了世人的哲学家所用的名词的时候，不是盗用他们的发现，我们是重新用上帝正确的权威正解他们所误解的东西。这一原则如果你明白，你对约翰福音的尊重就不会象其他的书的形式，约翰是在两个文化中间，做了一个桥梁，使犹太人在旧约中间所明白的智慧，希腊人曾经错误解释的道链接在一起，这样你注意箴言书第八篇有一个很特殊的记载方式，别的名称叫做有位格的智慧。什么叫做有位格的智慧呢？箴言书1-7章里面，智慧是没有位格的，到第八章的时候，智慧变成有位格的，智慧变成有生命的，我举个例子，这个钢琴在这里，是某公司做的，是美国做的，也有汉堡做的，真正发明这架钢琴的人，是1850年一个人发明，叫施坦威，一直到1930，这80年中间，继续发现许多钢琴做到最好要用到怎样的技术，所以要注册很多专利，其中一个技术是1826年注册，叫做双工系统，这以前没有一个公司知道怎样用，一条线，你弹的时候，他就振动，就变成声音，一秒内从1变2，4变8，16变32，声音就特别的美，如果你的长度不够，或者整波不对，声音就不好听，所以施坦威公司在1826年发明了这个，发现琴弦的长度与时间的对称这个双工系统的规律，到1853年，正式出品，1859在英国伦敦做总经销公司，从那时开始就没有任何一个琴比这个琴更好了。这个琴是一个被动的琴，因为你不会弹的就弹出怪声音，会弹的就弹出音乐的声音，大钢琴家弹的时候，曲子就出来了，所以这个琴有人弹才发挥出来，但是有一天呢，你发现原来琴没有人弹自己出声音的，所以你就吓了一跳，你就看着，他就出声音，琴就变成主动出声的琴。你明白我的意思么。我们讨论真理的时候，真理是我们想出来的么？是我找出来的么？是丢掉后来找回来的么？真理怎么会丢掉？我会丢真理怎么会丢？当一个人说我找到上帝的时候，我听了我就毛骨悚然，怎么会找到上帝？是不是上帝走错路不见了，被我找到？好像我找到我的孩子一样？是上帝不见了我找他？还是我不见了上帝找我？你告诉我。哪一个？圣经告诉我们：耶稣说，人子来寻找失丧的人。所以宗教最大的毛病就是认为人可以找上帝，这是最大的错误。希腊人在找什么呢？道，就在宇宙中间发现有道，在心里有，在物理有，在生物里有，在地质理由，在化学里有，在天文理有，所以这些logy真正的母就是logos，希腊人的道，是人去找的，是人去探讨的，是人去解释的，人去探索的，老子的道，是老子想象出来的，孔子所讲的道，是孔子找了医生找不到的道，无论东方希腊的道，都是被动道，就像一个静静的钢琴，人去弹才有音乐出来，但是约翰所讲的不一样，约翰所讲的道，是真理的本体，有生命真理的本体，有位格之生命的真理的本体，单单这句话，所有的书你都看不见，所以约翰提到的是道，就是有位格的生命的创造者的真理的本体，叫上帝。

很多哲学家没有想到，对不起，很多神学家也没有想到，你在基督教书楼买多少本书也看不到这句话，这个道是什么呢？是那有生命的，有位格的，创造万有的，自存永存的生命的本体。所以这位创造万有的本体，就是道。所以道不是原理，道是生命的本体，是自我永有的本体，所以你把约翰福音一章一节比较约翰一书一章一节，你就知道圣经为什么超过所有宗教经书，因为已经把这一点点出来。我很对不起对你讲，我从小到今年67岁，没有听任何一个牧师讲清楚这件事，所以我一定要把这个讲清楚，约翰一书一章一节怎么讲呢，论到从起初原有的生命的道，从起初，原有的，生命的，道，所以约翰一书一章一节，直接把道跟原有跟生命跟自有永有全部链接起来，他是生命的道，是自有永有的道，是原来就有的道，是起初就有的道，竟然在我们中间显现出来，我们可以看见，可以摸到，可以听见，约翰要讲什么呢？生命的道是本体的，是自有永有的，这个生命的道是自我传达的，是来到人间的，是我们可以摸到的，是可以亲耳听见的，是我们眼睛可以注视的。这些话是从来没有人讲过的，柏拉图、老子、孔子都没有办法讲出来，约翰就用这样简单的讲出来了。约翰说什么呢，我现在对你讲的这个道，是起初就有，原来就有，自有永有，生命的，创造者，道成肉身，历史显现的，在我们中间的，我们可以看见，可以摸到，可以听见，如果孔子听见那一节，孔子一定羡慕的溜口水。怎么可能？子之幸于天道，不可得而闻也。是不能听道的，约翰说，我听道了，我看到了，我摸到了。这是孔子不明白的。老子说，我不知其名，勉强叫他叫道好不好。孔子到死完全不明白的东西，约翰就这样简单的讲出来了。约翰讲的是什么呢？道成肉身的耶稣基督。这样不但把东方的希伯来文化和西方的希腊文化结合起来。把无限的上帝圣洁的上帝与有限的有罪的人也接连起来了。为什么呢？因为上帝曾经来到人间，这个道不是赫拉克利特所讲的那个火的现象，不是斯多亚所讲的宇宙理性的空洞的母体，这个道是曾经来到人间，亲自做了一个人，住在我们中间，曾经与他在一起，三年半做他的门徒，我亲耳听过他，我注视过他，我亲手摸过他。我摸过的耶稣，是太初的道，怎么会有这么奇妙的事情？在所有的人中，有一个人是上帝，所有会死的人中间，有一个绝对不会死的人，因为死后他会复活。死没办法拘禁他，因为他是生命的主。是生命的创造者，是一切生命的根源，是所有生命的根基，是所有生命的掌管者。我想人类最大的勇敢就是把耶稣杀死。为什么呢？基督是生命的主，你怎么去杀他？你以为他是普通人一杀就死么？你知道苏俄在十月革命的时候，列宁的GCD暗杀了尼古拉二世一家同一天被枪毙，结束了皇家的统治。整个家族都灭族，每一个都被开枪打死，但真正管理苏俄政权的启示不是尼格拉二世，是一个东正教的和尚或祭祀，叫做拉斯普京，后来他们找到他，他邪魔的力量很大，整个沙皇的政治都受他控制，因为他们觉得他有与神之间的超自然的魔力。整个克林姆林宫都怕他。后来当GCD找到他的时候，象他开枪，当枪打他的时候，他一点都不惧怕，向开枪的人一直走过去，开枪的人再开枪，一面开一面发抖，拉斯普京一直向前，一直向前。他在开枪，拉斯普京再向前，如果是你你可能就昏倒了。因为开了几枪，还是那样，血一直流，个性那么强，身体那么壮，再开枪，没有倒下去，开了八枪，还没有倒，越靠近他，吓死他了，结果到第16枪才倒下去，我告诉你，如果拉斯普京今天到这里来，谁敢向他开枪？如果你开到15枪，他抓到你的手，把枪抢过去，一枪你就死了。所以谁敢开枪？这么魔力这么大的人，振动整个俄国，使整个克林姆林宫都怕的半死，有人敢杀他，是小事情，因为他不过是一个有生命的人，你是有生命的，我是有生命的，所有的人不过是一个一个有生命的人而已，但耶稣基督是生命的主，全世界所有的生命的主，是耶稣基督。但是人把他杀死了，杀耶稣的胆子比杀拉斯普京的胆子大一万倍，为什么有这么大的胆呢？因为他们不知道耶稣是生命的主，所以就乱杀一场，结果杀了一个不能死的人。所以使徒行传3章15节告诉我们，你们杀了那生命的主，上帝让他复活过来。这个盒子是用刀可以切两片，这个东西是可以用手撕成两片，但是你有多利的刀，你不能把一杯水切成两片，因为水是刀不能切开的，因为水性与纸性不一样，与钢铁不一样，你怎么切都不能切成两片，因为水一定融汇一体。所以生命与生命的主不一样。生命的主是不能死的，要他死，结果是你把自己必死的生命冲向不死的生命，结果呢耶稣基督死了之后，第三天从死里复活，那些杀死耶稣的人，死后都要受耶稣基督的审判，所以使徒行传告诉我们，你们杀了那生命的主，不是杀生命，上帝叫他活过来，他原不能被死拘禁，这个生命的主，就是道的本体，当约翰讲这句话的时候，他根本不是盗用希腊人的哲学，他用超希腊哲学神启示的真理来光照纠正显出人的愚昧，太初有道，道与上帝同在，道就是上帝，上个礼拜我们结尾的时候，我们讲到这句话到底是不是反逻辑的呢？因为道与上帝同在，同在嘛，所以一边是上帝，一边是道，道是道，上帝是上帝，道与上帝同在，上帝与道同在，两个一同在，怎么变成道就是上帝呢？是不是约翰突然笨了一下，忽然神志不清，不是的，这里他要提到的是灵界的一体与物质的会合是两件事。请你注意，道与上帝同在，大家说：道与上帝同在。接下去，道就是上帝，怎么同在的东西是一样的东西呢？这里已经不是讲物质的东西，这里讲灵界的东西。我问你，我对你们讲的这篇道，还没讲以前在哪里？在我的脑里，我一句一句讲出来，你一句一句听，所以这篇道，还没有讲出来以前，在我脑里，后来我讲出来的时候，道就从我里面分出来了，分出来以后，是不是和你的那一篇一样？一样。讲出来的一篇，就是里面存的那一篇，不同的地方，原来在我里面的，现在跑到外面出来，我问第二个问题，当道从我里面透过我的口讲出来的时候，里面的道是不是不见了？还有么？有。然后，那篇道跑到你脑子里，除非你打瞌睡，那么我里面的道，跑到你里面的道，是不是同一篇道？我里面的更完全，还是你里面的更完全？那么到你里面的，不完全的原因，是翻译不清楚，或者你打瞌睡。但如果你很注意认真听而且常常思想，结果我讲出去的，进到你里面几乎相同的时候，那么现在是几篇道？如果这里面有1000个人，我讲完后，就变成1001篇。对不对？那么翻译与我同在，翻译与他里面的道同在，我与我里面的道同在，我的道与他的道同在，那么我里面的道和他里面的道是不是同一篇道啊？两篇同在的道，是同一个道，这就表示，道，不可以用物质去了解。第三，当我讲的时候，有人录音，之后道不仅在我脑里，也在录音带里面，他头脑也有一篇，到底是不是三篇呢？不是，是不是一篇？是。我这里的是不是完整的？录音带的是不是完整的？1+1等于多少？1+1=1？哇你信耶稣变成这么笨？为什么1+1=1？因为这不是物质，这是道。所以你今天明白了，约翰讲的，太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。上个礼拜我们讲，人的儿子，是不是人？是不是？人的儿子，与父亲同在，儿子与父亲同在，人与人同在，人就是人，所以父亲是人，儿子是人，因为本质上与父亲一样，位格上不一样。上帝与道同在，道与上帝同在，上帝不是道，道不是上帝，但是道就是上帝，从三位一体去了解道与上帝的关系。灵的多与一去了解道与神的关系。所以约翰要讲的太深的东西。怪不得他这几句话：太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。我们就讲了两堂还没有讲完。但是这就是所有的哲学没有办法看见想清楚的事情。感谢上帝。

当你感到三位一体是很难明白的时候，在1500年前，有一个叫做 tshert的护教学家。他给我们看见一个很容易明白的比喻。这里有一个火把，这个火称为第一火，我把第二个火把靠近它，火就跑到第二个火把。第一把火跑到第二把火，现在火从一变成二。所以有第一把火，有第二把火。我问你，第二把火是从哪里来的？第一把。当他在第一把里面的时候，火是几把？1，当他分出来的时候，火是几把？2.当你把两把火靠在一起的时候，是不是又变成一把。啊，从这里去了解三位一体。所以他说圣子是从圣父生出来的，圣灵从圣父和圣子出来的，一个是生的，一个是出的，但只有一个生的，所以叫做独生子，只有一个出的，所以他不是生的，也不是造的。圣灵不是被生，也不是被造。圣子不是被造，圣子是被生。圣灵是由他而出。所以耶稣基督是上帝的独生子，圣子是从圣父生出来，圣灵是从圣子和圣父出来。所以圣灵不被造，圣子不被造，圣子还没被生出以前，他在永恒中间与圣父在一起。是光里面的光。是真理里面的真理。是生命里面的生命。是父里面的子，永恒与父同在。所以这个道是与上帝同在，道就是上帝，第二位格的神是有神性的神，第一位格的神，是有神性的神。神是一个本体，三个位格。圣父是上帝，圣子是上帝，圣灵是上帝，圣子由圣父而生。圣灵由圣父和圣子而出。所以与上帝同在，就是上帝。就可以明白了。太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。讲完这三句话，接下去，这道太初与上帝同在。所以这个道，不是在生出之后才同在。为生出之前就在父里面。你可以参考约翰福音17章，耶稣基督对父说：求你使我与你同享荣耀，53：51就是我们在创世以前共享的荣耀。我们大家看约翰福音17章，这是唯一记载圣子对圣父讲话的完整的整章的内容。整章都是圣子与圣父的谈话。好，我读1-4，你们读5.

【约17:1】 耶稣说了这话，就举目望天说，父阿，时候到了。愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。

【约17:2】 正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。

【约17:3】 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。

【约17:4】 我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。

【约17:5】 父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。

求你使我同你享荣，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。

谁可以讲这句话呢？摩西？亚伯拉罕？大卫？施洗约翰？保罗？彼得？都不可以。只有耶稣基督可以。就是在创世以前，我与你同享的荣耀。所以约翰福音从头到尾是贯彻始终一致的。太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在，第三节，我要延长10分钟，下礼拜讲第四节。大家一同读第三节：

【约1:3】 万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。

 因为他要讲的是世界没有不改变的事情，而基督教要讲的是世界有永不改变的，就是上帝。凡事相信philosophy is becoming的，后来都变成无神论。GCZY要反对基督教，因为基督教相信有不变的上帝以后要审判所有变动的人。这个外表的背后有属灵的征战，不是这样简单的处理。

       我相信你要来听约翰福音没有想到听一大堆今天讲些什么。但是我要告诉你全世界别的牧师讲约翰福音不是这样讲的。当你听清楚了这些，你就知道上帝为什么用约翰讲这些话语。这太重要了，太伟大了，不是处理芝麻绿豆大的小事情，是处理整个宇宙的原理。处理整个哲学历史最重要的相敌对的命题。

       约翰根本不像新派的神学家所讲的，他们以为约翰是把别人讲过的东西拿来顺便谈谈，其实不是，约翰要点出这个世界靠堕落的理性永远没有办法明白的道理。从来没有人，象他用这么简单的几个字，这么短的句子，单单用四个字，再加三个字，就把希腊人几百年没有办法了解的事情，一点就点出来了。这四个字加三个字是什么？太初有道，道是神。感谢上帝，原来如此！所有从前讲道道道道，讲的胡说八道，乱七八糟的，现在一句就明白了。这个道从太初就有了，道就是上帝。

       那么希腊人第二派讲“道”，讲logos的是什么呢？叫做斯多亚派。保罗在亚略巴古，使徒行传十七章里面，曾经跟这一派的人辩论。那个时候在亚略巴古有两派很重要的哲学家，一种叫做斯多亚派，第二种叫做以彼古罗派，这两派的思想呢，也是辩论的很厉害。

       那么斯多亚派的人，他们是比较深入思想人生宇宙道理的学者，他们相信万有有道，但是这个道不是象赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)所讲的变动的火的现象。他们认为这个道是宇宙理性，什么意思呢？就是cosmos reason。所以斯多亚派的思想，宇宙万有的运行就像人的身体血液神经系统的运行是一样的。那么人身体为什么血液会循环，氧气会运行呢？因为这个人灵魂还在。如果这个人灵魂不在的时候，这个就不是身体，这个就变成尸体了。你明白了啊。所以身体之所以是身体，因为灵魂在里面帮助他运行。帮助他思想，所以他里面有思想，他外面就有行动。他里面有思想，他外面就有工作，有事业，有学问。有追求。有投资，有社会活动，里面的灵魂，是外面活动的基因。所以他说呢，这宇宙万有啊，根本就是一个身体，万有为什么会转动会运行呢？因为有一个宇宙的灵魂，宇宙的灵魂在支配整个大自然的运行，那么宇宙的这个灵魂是什么呢？就是logos。所以这个斯多亚派的思想是很深很深的。他说这个大的道，在宇宙中间运行，使天地地理都井然有序，这个叫做宇宙的大道。那么除了大道呢，还有小道。小道在哪里呢？在人的心中。

       小道的妈妈是谁啊？logos。那么小道跟logos什么关系呢？我们本来是从他来的，但是我们现在自立，我们孤立，所以我们很孤单，我们很向往我们的妈妈，所以等死的时候呢，我们就回到logos那边去了。小道回到大道logos，好像小孩子说，妈妈，我抱你啦，我回来拉。所以你很苦的时候，你就想死，对不对？为什么想死啊？小道想念大道。那么什么是小道呢？你拿一桶水啊，你走的时候，就这里滴一滴，那里滴一滴，那么logos就滴一滴在你那边，滴一滴在他身上，所以这个小小的水滴叫做小道，那个本来的就logos，每一个人都会思想我从哪里来的，我到哪里去，“我要死啦，死了更好”。你没有死过怎么知道死更好？这个是你自己想的。所以呢这个希腊人是这样想的。

       你现在很喜欢哲学了啊，听了我讲你要去买哲学书来看，我告诉你，看圣经。不要单单看哲学，你看哲学，没有人解释，变成异端了我告诉你。我解释给你听就不一样了。

       所以斯多亚派这些人啊，也是很伟大的。所以他们领受上帝普遍启示，他们后来发现呢，他们回应的，跟赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)不一样，他们的道，是一种万有的原理，那我里面呢，是有能明白原理的人，理性，人性，所以我跟动物不一样，这个被造的，有看得见的自然，还有比看得见的自然更超一点的自然，还有比超一点的自然更超一点超两点的自然，所以斯多亚派的人，就把世界分成几个阶层，logos是世界的灵魂，物质是没有灵魂的，自然，然后呢，还有植物，还有动物，这个就有感觉，他们有感觉，但是没有小道，植物有感觉，但是植物没有灵性，然后生物，生物不但有感觉，而且它有活动的能力，有简单的思想，有简单的感情，有简单的意志，这是在本能范围里面，所以更高级一点的，到了人的时候，人就会思想理性。所以这个是大自然的身体，这个是大自然的灵魂，大自然的灵魂有一点一点掉在我们里面，就变成我们的理性，所以人的理性，是大理性的片段，好像大饼干的脆片一样，掉在地毯上，掉在地砖上，一点点一点点，就是你会想，有的人想的多因为他那一片比较大，有的人想来想去常常想不通，因为他那一片比较小。

       所以有一个文学家，叫做辛妮卡，他也想了很多很伟大的东西，斯多亚派的人，上影响皇帝，下影响奴隶。所以单那几百年中间，最大的斯多亚派的思想家，第二世纪的罗马皇帝马可·奥利略（Marcus Aurelius公元161～180），如果你到罗马去，在国立罗马博物馆，米开朗基罗所设计的，广场的正中央，有一个骑马的人，满脸胡须，非常慈祥，那个象就是马可·奥利略（Marcus Aurelius公元161～180）的像。他是很贤明的一个君王，是罗马帝国所有王里面唯一的哲学家，他是斯多亚派的人，后来他生一个孩子很坏蛋叫做康茂德（Commodus，公元180－192年）。你们看的影片角斗士(Gladiator)，那个就是康茂德（Commodus，公元180－192年）背弃他的父亲，赞成到处打仗，使罗马帝国衰微的最开始。

       基督徒可不可以看电影啊？从前那些牧师说不可以，我给那些牧师骗了三十年没有看电影。现在我可以看电影，每一篇电影，我不是什么电影都看，历史的，伟大的思想的，文化的，描写人性的，我就注意看，我是用神学归正信仰去透视去批判这些电影，所以你们看受难记哭的半死，我看了受难记我就对四万人讲解，告诉他骗你们不对的地方在哪里，告诉你基督的伟大在哪里，彼拉多坏蛋在哪里，呼招人信耶稣，所以不一样的啊。

       现在我们回头再讲了，所以这两派，赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)，斯多亚派，在希腊文化里面唯有的两派提到“道”的，其他的派别，当他们提到logos的时候，他们不是没有深入思想，就是一知半解，或胡说八道，所以这两派呢，一派提到道是不变的，但是因为他相信变动才是真的，所以他们说一切的变动是真实的，不变是现象，这个是赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)，他没有什么发展。

       但是斯多亚派，他们提“道”的时候，说这是宇宙理性，这个很伟大的东西，人是宇宙中间有子体理性的能回到母体理性的功能的唯一的活物，所以这一句话（太初有道），约翰不提斯多亚派，约翰也不提赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)，他只提一句话，太初有道，这个“道”不是现象中间的“道”，这个“道”是超时间，比一切的一切的源头更太初的那个“道”，约翰在讲什么呢？约翰要讲，before the time，before the beging time，在永恒的中间，有一个存在的道，没有开始，自存永存，自给自足？？自己独立？？你们研究的道啊，是现象界，是用理性去了解的，我告诉你，在没有理性，没有受造物，没有万有以前，太初，就有了道，这个是希腊人没有想过的。

       所以约翰福音开始四个字就吓死我了，如果我不明白这些，我就拿来背诵太初有道太初有道，当你越明白，你越发现约翰不是普通人啊，约翰不是讲普通的事情，单单这一句话，整个中国文化没有人可以讲。儒家从来没有提到这四个字，老子道德经从来没有提过这四个字，老子的道是混成的道，是比天地更早就有，但怎么混成他不讲，所以老子不是说太初有道，老子说有物混成先天地生，可以为天下母，独立而不改，周行而不怠，吾不知其名，名之曰道，强之曰大。我叫他叫做道，勉强叫做一个伟大的东西，是比天地更早生出来，是混成的，是可以做天下之母，这是道德经第二十五章。

       所以中国人也论“道”，希腊人也论“道”，希腊人的道，变成被造界的一切原理，变成宇宙的理性的母体，这个道是什么呢？是我们思想的妈妈，但是这个思想的妈妈是什么呢？没有人再说了，孔子讲不出来，老子讲不出来，墨子讲不出来，苏格拉底讲不出来，泰勒斯讲不出来，赫拉克利特见不出来，斯多亚派讲不出来，上帝讲出来了：太初有道，道与上帝同在，什么意思呢？神是从太初存有的，道也是从太初存有的，神跟道从永恒到永恒，是自有永有的，本来存在的，没有别的动因，没有别的基础，因为他是万有的基础。这自存永存的神，跟自存永存的道，是同在的道。

       这句话太深了，这个表示什么呢？道不需要开始，道太初本身就有，道的成分不是理性的范围，道更不是宇宙中间一些共同的原理而已，道就是上帝。

       这句话好像说约翰不懂逻辑，我跟他在一起，我就是他。那个说你发神经啊，你跟他在一起，就是你不是他，他不是你。但是约翰讲这句话。道与上帝同在，道就是上帝。怎么又与上帝同在，又是上帝呢？哎呀，发神经了。约翰一定神经病了。约翰两次发神经，一次说，道与上帝同在，道就是上帝，神经病啊。第二次，耶稣基督是上帝的儿子，耶稣是上帝。神经病！上帝的儿子就是上帝的儿子，怎么变成上帝呢？这么简单的事情都不明白？与上帝同在就是与上帝同在，怎么就是上帝呢？上帝的儿子就是上帝的儿子怎么就是上帝呢？怎么解释啊？

       你告诉我，现在我叫你上来啊，你们是做基督徒很久了嘛，你们都听过，耶稣是上帝的儿子，是不是？不敢回答？耶稣是不是上帝的儿子？是不是？耶稣是不是上帝？怎么说？神经病啊。耶稣是上帝的儿子，耶稣又是上帝，好我请allen上来，你来解释好了。好不好，他常常领我们唱诗。他一定比我们更懂的。怎么解释啊？耶稣是上帝的儿子，耶稣又是上帝，要不要听我讲啊？要不要？

       这个人啊，名。。。你叫什么名字（唐牧问旁边的翻译）？叫梁弟兄，你是不是人的儿子？是。人的儿子，梁弟兄，人的儿子，我再问，梁弟兄就是人，对不对？好了，解决了。这么简单。耶稣是上帝的儿子，耶稣是上帝。是啊，很简单啊。梁弟兄是人的儿子，他也是人。耶稣是上帝的儿子，耶稣也是上帝，好了，明不明白？没有神经病，很简单，不明白的才神经病，很多人反对基督教，他们真是神经病。很简单的事情，我是人的孩子，我是人，耶稣是上帝的孩子，耶稣是上帝，一样嘛。

       你说，啊，是这样，但是好像不一样，因为我是人的孩子，我是一个人，我的父亲是另外一个人，我是人的孩子，我是人，两个人啊，耶稣是上帝的孩子，耶稣是上帝，怎么一个上帝？还是神经病！还是不能讲清楚，我告诉你啊，所以约翰福音里面充满三位一体的道理。几个字就慢慢慢慢表现出来了。没有人这样简洁的，我告诉你，约翰多聪明啊，他讲了七八个字，我讲了快一个多钟头了，才讲他这几个字，大家来说，太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。好，人家说我们神经病，我们就讲神经病人讲的话，再一次，一二三 太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。

       那我今天讲道这里好不好？好不好啊？你说还不够啊，我很累啦，你没有良心才说，已经九点一刻了，下个礼拜我要告诉你，接下去的一句话，多伟大的奥秘，说什么呢？万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。这个是第二次的神经病，因为讲一句就够了，为什么要重复讲呢？万物是藉着他造的，够了，他还要再讲，凡被造的，没有一样不是藉着他造的，不必讲了，那里面隐藏的奥秘，下个礼拜我们分析出来，我们低头祷告：

       主啊，感谢赞美你，你的话何等深奥，何等高超，你的话无限无边的智慧，你的话超过所有人理性的探索，超过所有哲学文化的结晶，我们感谢赞美你，你给我们在这个时代，可以听见永世的真理，在这一份的话里面，可以明白哲学的脆弱，主啊求主你的灵，就是启示先知，启示使徒，写下新旧约圣经的第三个位格的上帝，光照我们的心，开通我们的灵，给我们照你们的话，你的话语一发光，就叫愚人通达，使我们得着智慧，我们感谢赞美，求主给我们继续进入你测不透丰盛的奥秘，你丰丰富富的真理里面，好叫你至圣的真道，跟建立我们纯正直到永远有功效的信仰，听我们的祷告，感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的

熊弟兄2009-9 整理于北京，未经唐牧师过目。

         所以现在我要表达我的思想了。刚才我问你如果你问唐牧师你的看法如何？我现在转了一圈回来了。我先告诉你有普遍启示，而普遍启示在被造界里面是外证。希腊人就在被造界看到了很多外证。但他们没有办法想到这个外证内证的总和，是一个启示人的上帝。所以希腊的文化是很可怜的文化。他们在艺术上的成就，光芒万丈。他们在物理、化学、天文、地理各样的学问，都是两千五百年以前全世界最高峰的学术成就。但是他们一方面看见被造界伟大的这些原理，但他们没有办法归纳出这些原理是从一个伟大的创造者出来的。他们的思想世界是粘在被造界的中间，他们的心灵世界是绑在错误的神话里面。他们的神是比人更爱犯奸淫的，他们的神是可以把别人的太太抢夺过来的。他们的神是为了一夜情与别的神彼此相厮杀的。希腊人有学术上很大的成就，希腊人在信仰上毫无出路，所以他们的学术跟他们的道德没有办法统一。他们对自然的明白，他们对人生的价值，没有办法调和，这就是为什么苏格拉底一出来的时候，他对希腊人责备一句话，你们什么都要知道，就是不知道你自己怎样做人！这有什么意思呢？所以还没有知万有以前，你要先知道你自己。这就变成历史上苏格拉底最重要最出名的一句话：know yourself。如果你知道任何事但是不了解你自己，你的人生有何意义呢？所以苏格拉底的哲学，就从认知自己成为知识的开始。但是圣经有更高一层的思想。圣经说认识耶和华是一切智慧的开始。苏格拉底对希腊人说，你要认知你自己。但苏格拉底从来没有告诉希腊人用什么办法才能认知你自己。而圣经告诉我们，一个人认识上帝的时候，他就从神的旨意跟启示中间认识自己是被造，自己活在世界是什么意义。所以一切智慧的开端是认识上帝，是敬畏至圣者。一切的知识只是你认识自己，认识被造的世界而已。所以我个人的归纳，上帝既然有普遍的启示，那些没有圣经的人，他们也会用后来圣经要用的字，但他们的解释一定是错误的。他们的解释一定不统一的。他们的解释一定是罪恶的玷污的头脑所影响的。因为人理性对真理的了解，不等于真理的本质和本体的价值。我们对这里的了解受了我们主观的蒙蔽。我们对真理的了解受了我们有限的限制。我们对真理的了解受了我们罪恶的玷污。所以人的理性，是被造的，是有限的，是已经玷污的。大家说：一二三，所以人的理性，是被造的，是有限的，是已经玷污的。

       因为我们是被造的，所以我们不是上帝；因为我们是被造的，所以我们是有限的；因为我们是被造的，所以我们后来就堕落了。这样整个启蒙时代最大的错误在哪里？是先假设人的理性是不会错的。先假设人的理性是绝对的权威，先假设人的理性可以解决宇宙所有的问题。所以从十七世纪初，到十九世纪结束，这种唯我独尊的以理性挂帅的文化，把人类带到更可怕更黑暗的地步里面，当经过二十世纪差不多经过七八十年去证明自己根本不行，才从后现代主义醒过来，现在人承认理性不是绝对的，人承认心灵的重要性是理性不能否定的。今天我不再解释这个事情了，让我们回到圣经里面来。所以约翰伟大到什么地方呢？约翰现在一方面看见希腊人有上帝的普遍的启示，结果对上帝普遍启示回应的时候有错误，就产生了错误的“道”观。希腊的道是什么道呢？是受造界中间的原理。希腊的道观是什么道观呢？是不知道从哪里来的道。希腊的道观是什么道呢？是与神没有关系。希腊的道是从什么时候开始的呢？他们可以说是永远不变的本体。这位永远不变的本体，和他们相信的神明是完全格格不入的。好像你今天看希腊最漂亮的雕刻，《米洛斯的维纳斯》(Venus de Milo)，维托里奥。萨马得拉斯？？？阿波罗，这些历史上最美丽的雕刻，除了把被造界的美表达出来以外，没有告诉你人生的意义是什么。照样他们研究被造界一切的学问，他们固守在一个封闭的宇宙观里面，没有信仰跟永世的观念，所以呢，约翰根本不是拾人牙秽，抄袭希腊的伦理来解释基督教。约翰是看见对上帝的普遍启示所建立的文化的短缺与缺点在哪里。对上帝普遍启示的反应所建立起来的错误的文化他的缺点在哪里。所以他就把整个世界的人类带回正统的应该有的道德里面。所以在约翰福音里面的道是什么呢？道是与上帝同在的，他不是受造的，道就是上帝，如果道与上帝同在，有上帝又有与上帝同在的道，为什么约翰说道就是上帝呢？就在这一句话里面，他开始把三一论的神的启示解明出来了。我如果没有教哲学，我根本不知道约翰福音这么伟大，我越研究希腊哲学，越发先约翰比他们所知道的更多更多。整个希腊哲学走过了几百年，在大自然中间观察，在超自然中间莫名其妙，没有办法把这两届混在一起来研究，结果他们缺乏超自然的光，他们等于在黑暗中间摸索，结果到头来他们没有出路，所以约翰福音就把这个光带进来了。把真理与真理的源头与人之间的活的关系显明出来了。所以这实在是一个太伟大的事情了。今天我再解释一下希腊人的道在两派的思想中间怎么表达出来。第一派的思想叫做赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)，他们相信erverthing is change。唯一不变的就是变动的本身。永远没有改变的事情就是一切的一切都在变。所以这个叫做philosophy is becoming。Everything is becoming in progress。Everything is in progress。所以赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)就用一个字来描写logos，这个就是什么呢？就是火。他说火的现象就是一个变动的现象。所以你看一把火的时候，看它一万次，没有一次跟上一次的现象是一样的。因为它一直变动，一直变动。用现在的人说，用照相机把一个火拍了一百张相片，你把相片摆列出来，你发现没有两张是一样的。对不对啊？因为它是继续不断，经常永恒，没有停止的变动。所以它本来就是这样。你说这就不变啊，什么东西不变啊？就是永远不变一直在变。从来一直在变，过去在变，现在在变，以后也一直变，这个从过去到现在一直没变的，就是它一直在变。唯一不变的就是变的本身。好，他用第二个例子，你现在这里有一条河，你住在这个小乡村这里。你的学校在这里。你要去上课的时候呢，这个河水很浅，所以你一定要走过这个小河去上课，那么你要过河的时候，你把裤子撩起来，到水里去了，你每天从这里去，回来，因为这里有块石头，所以你塔这个石头下去，塔那块石头上来，你每天都从这两块石头来来去去。你说我没有改变啊，从初中一年级，到高中三年级，六年来，每天我都从这块石头下去，都从那块石头上去，所以都是这样，都是同一条河，同一个地点，同两块石头，河水对你说：你从来没有走过同一条河。你说：哪里，我就是走同一条河。河对你说，虽然你走的地方一样，但是你没有踏过原来的河水两次。因为你回来的时候，原来的水已经在别的地方了。是别的水跑来的么，所以你从来没有走过这条河两次。你走的是同一条河，但永远是不同的河水，你点头点头点头，你点头表示什么呢？表示你听明白我讲什么了。你不要点头表示赞成他哦，这是两件事情。

唐崇荣 约翰福音 001(上）熊弟兄2009-9 整理于北京，未经唐牧师过目。

       决定讲约翰福音是一个很大的决定，因为一决定就是要好几年的功夫。一决定就是表示要很真心很广泛的把这本书讲清楚。所以今天我代表布道团欢迎你们来参加约翰福音的讲解。请问有参加过希伯来书的请举手。大概有30%。参加过感情圣化的请举手，参加过以弗所书的请举手，多一些了。有头无尾的请举手（笑）。有头有尾的请举手。感谢上帝。

       约翰福音要你们用很大的毅力，才能做一个有头有尾的听众。因为这本书是伟大两个字没有资格来描写的，这本书比伟大更伟大。是圣经中的圣经，是新约中的新约，是福音中的福音，是神启示中的启示。这本书对全世界的影响，是没有任何一本书可以比的。约翰用希腊文写这本书，这两千年的影响，超过了苏格拉底（Socrates；前470年—前399年）、柏拉图(Plato约公元前427年－前347年）、亚里士多德 (Aristotélēs 384 BC - 322 BC)对全人类的影响。听了这本书，看了这本书之后，对神的儿子基督产生信仰的人，没有办法计算。单单为这本书把孩子起名叫约翰的就没有办法计算。约翰这个字的意思，就是上帝的恩典，约翰福音就是凭着上帝的恩典，这个人把上帝恩典的恩典讲出来。我们要感谢上帝。约翰福音的讲解来到了香港，也就表示上帝的恩典再次临到香港。不但我们在场的听众，盼望借着录音、借着录影、借着电视节目还有其他的方式能够领受这信息的人，也可以照样与我们一同蒙恩。我们把整个的讲座从第一次到最后一次交托在主的手里。除非半途主把我的生命拿去了，或者我的身体健康不许我再来了，我们祷告求主给我们有力量把这本书讲完。然后所留下来的，成为中国教会的遗产。成为历史历代许多人明白圣经的一部分。我们大家站起来，为今天开始第一次约翰福音的讲解来祷告。我们大家开声祷告：

       主啊我们感谢赞美你，因为你的恩你的爱，你给我们可以第一次开始，把约翰福音在香港讲解出来。求主你赐福这本福音所带来的信息，赐福每一个愿意用心领受你话语的人，求主你真理的圣灵自由运行在我们的心中，主啊你打开我们的心窍，你打开我们属灵的眼睛，你赐给我们温柔的心，领受所栽种的道，给我们所听的真理在我们里面可以用信心调和，好叫你的话一发出就没有挽回，一发出亮光就叫愚人通达，不信的人可以信，因为这就是你借着约翰所赐给我们的信息，所赐给我们的好消息，我们感谢赞美你，主啊你的仆人深感不配，所以求主你的恩手加在他的身上，你的灵膏膏抹在他的身上，你真理的能力运行在他的身上，给他照着你丰富的恩典，可以把你的话语传讲清楚，叫我们众人得着滋润，叫我们众人的信仰得着坚立，感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的，阿们！

       请坐，我们现在奉主的名开始传讲约翰福音。我们先注意几点，约翰是耶稣基督亲自呼招十二个门徒中最年轻的一个人，约翰是耶稣基督十二个门徒里面活的最久最后离开世界的一个人。约翰是耶稣呼招的门徒中脾气最坏最容易动怒的一个人，约翰也是后来因为主的改变成为门徒里面最有爱心，最多讲爱的一个门徒。约翰之所以有这么多的改变，因为他是门徒中间唯一亲自在各各它山上看耶稣死的人。约翰是耶稣基督在十字架上唯一交托他照顾他肉身的母亲马利亚的人。约翰也是在圣经里面特别记载主所爱的那个门徒。这个称呼是任何一个门徒从来没有有过的。约翰又是曾经主讲过：“如果我要等他直到我来的时候，彼得，这与你何干？”享受特权的人。约翰很可能是主就在拔摩海岛把主再来的事情唯一指示给他的人。所以可以说只有约翰在那个时代看见耶稣再来。约翰也是全本圣经中间唯一把整个世界要怎样结束写的清清楚楚的一个人。约翰虽然是门徒中间最年轻的一个人，但他的思想非常的深入，他的心怀非常的宽大，他的思想中间有永恒性跟普世性的结合，所以约翰福音一开始的时候，就把时间放到无限的太初去思想。约翰福音结束的那一句话，就把空间放到无限的范围去思想。所以这本书是前无古人后无来者，这本书是唯一独一没有第二个人能写出的一本书，所以我们现在要开始看约翰福音第一章第一节开始，我们今天来读第一章1-2节。我先念一遍然后你们大家开声来念：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在，万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”我们大家一同来读第一、二、三节：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在，万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”

       我们再次低头祷告：主啊求你用你的灵光照我们的心，你既然把这伟大的书启示在人类历史中间，你又使我们历史中间这段时期活在这个世界上，就恳求你那永恒的灵，用永恒的道，与永远的果效，今天用这本书光照我们的心，使我们从其中领受永远的福分，我们感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们！

       当你看见圣经有两本书把时间的开始记载下来的时候，你就看见旧约的创世纪跟约翰福音有相同的地方。旧约的创世纪告诉我们，天地的源头是怎么来的，这样就超越了所有的书，把我们与创造者之间的关系跟宇宙的形成都交代出来。这样旧约就有了个序幕了：起初，上帝创造天地。但是当你看新约的时候，只有一本书把比起初更起初的事情交代出来，所以这里中文的翻译，就用太初，不是用起初。因为当我们讲起初的时候，我们就是提到这世界最先开始的那一刻。但世界的开始，是因为神的创造，所以神就比起初更起初了。在被造物的开始之先是先有神的存在，神的存在是一切被造之物之先自存永存的。所以这样我们要对神的本身了解的时候，我们就不是单单了解这被造之物的起初，我们要了解那个超时间、创造时间、不受时间约束的那个永恒者的本质。

       这样，我们看见希腊的哲学，当他们讨论到最原先的时候，他们用了一个字叫archee，我们现在如果研究考古学，这个叫做什么？archeology。就是研究原初的那个学问。Archeology是从archee这个字来的。Architect就是原先的设计者的意思。所以希腊文的archee这个字就是指最初最初。在房子没有建造以前，一定有个最初的概念在设计者的心中。所以那个建筑的设计师就叫做Architect。他把原初的概念化成现在建成的东西叫做architecture。我们在历史的过程中间，一个很长的阶段见的现象叫做现今。时间把整个程序推到现在的现象叫做历史。在过去的历史中间原先的地方叫做起初。所以这个叫做archee。Architect叫做原型，这个到底是什么呢？所以当希腊的哲学家研究万有的开始的时候，他们就要思想最原先的那个状态，最原先的那个本质是什么。这个有时候英文哲学把这个翻译成“？？？”，最先的本质，最终极不能再推向上的原先的本质。

       希腊哲学里面有一个人叫做泰勒斯（泰勒斯Thales 约公元前624 --- 公元前547或546年），他是哲学之父，他说archee is water，最原先的本质就是水。他的学生说不是水，最原先的本质是一个无限大。所以这样，另外一个人叫做毕达哥拉斯(Pythagoras,572 BC?—497 BC?)，他说最原先的本质就是数目。所以这些不同的思想家，他们在猜想最先的最先的最先，最基本的最基本的最基本，最终极的终极到底是什么。

       我们看到有一些人，他们提到有一些不能变动的东西，正在影响正在变动的世界。所以希腊的哲学后来就变成两派，一派就认为无论一切的一切看起来都在变动，实质是根本没有变的。另外一派的思想就反对这一派的思想。一切看起来没有变动的都不是真正的，真正的事情是变动的。所以一切变动的背后有不变的本质。这是一派的思想。另外一派说一切不变的本质里面一定有变动的程序。所以希腊后来就变成有两派的思想。产生一切都在变动的思想，这个人叫做赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)，认为一切都不变的这个人叫做巴门尼德(Parmenides of Elea，约公元前515年～前5世纪中叶以后)，这几个不同的哲学家在变动的哲学里面赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)开始，慢慢发展发展发展，发展到原子论的时候，赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)就进到高峰，赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)不相信不变的事情，他相信一切的一切都是永远不停止的变动，这个不能够停止的继续变动，就是唯一的不变动。GCZY走了这条路线，马克思的博士论文就是专研究赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)的思想。那么巴门尼德(Parmenides of Elea，约公元前515年～前5世纪中叶以后)和色诺芬(Xenophon, 约430～354BC)，还有其他认为不变动的哲学家，他们认为变动不过是现象，不变动才是本质。这两派直到今天互相斗争从来没有停止。当赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)的思想出现的时候，他就用了一个很重要的字叫做logos。就是约翰福音翻译成“道”的这个字。什么叫做logos呢？logos就是那不变的真理，不变的总原则。赫拉克利特(Heracleitus，约公元前540-约前480年)自己相信万有是变动的，为什么他会提到有个不变动的总原则呢？那么这两件事把他归纳起来，意思是说呢：唯一的不变，就是一切都在变。所以他就把变与不变两个统一起来，用这个字来描写变动的本身就是永远的法则。

       那么他用logos这个字跟约翰用logos这个字是同样一个字。我们不要忘记约翰不是希腊人。约翰是以色列人，约翰是读希伯来文的，约翰是从旧约的宗教里面领受了上帝是不变的这一位永远的位格。但是当约翰用希腊哲学里面这个字的时候，他就提到这样一句话：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”。所以这里他就引申了一个很重要的原理：只有不变的上帝才是一切的一切的总原则，只有不变的上帝才是一切的一切的开始。所以单单从这一句话来看，约翰是非常非常伟大的思想家。有一些神学家说约翰是拾人牙秽，是抄袭了希腊人的东西来发挥基督教的思想，我完全否认这个理论。有许多新派的神学家，他们自称是基督徒，但却没有看重自己的神给他们的启示。无论你读哪一本约翰福音的注释，你可以简单的看出写书的人是不是真正信上帝启示的人。或者他是所谓世界的小说那些学术性里面的学者而已。因为当你把世界的名词拿来用的时候，好像说如果你不读世界的书，你不明白他们的思想，你就没有办法好好把上帝的道解释给知识分子听一样。所以从这种的观念来看约翰福音，新派的学者就认为约翰是抄袭了希腊的logos理论。一方面引用他们的名词，一方面坚持自己的思想，把别人的东西偷过来，来讲自己的基督教。

       其实这一个看法是完全错误的。那么如果你问唐牧师你的看法如何呢？我的看法刚好相反过来，上帝对人类有特殊启示与普遍启示的两个范围。有关于普遍启示是每一个人都能明白的神放在人心里的最基本的因最基本的种子。这个基因就是神存在的知识。就像罗马书第一章19-20节告诉我们的：上帝的事情，人所能知道的，早已放在人的心里面。就是自从造天地以来，人可以藉着所造之物看到神的永恒与神的神性。正像奥古斯丁（Augustinus，公元354年11月13日－430年8月28日）所说的：你问大海说，你这么汹涌澎湃为什么到岸边你就不过来了呢？是谁把你造成这个样子呢？你问小鸟说，你的胸这么小，你的气这么少，怎么你会唱出这么长这么美丽的歌声呢？你问高山说，你那里流下的水冲到海底然后怎么可能又回到你那边又留下来呢？你看见这个生生不息的宇宙充满令人寻味的智慧设计在其中。那么这些大山、大海、小鸟、走兽都要同声回答你一句话：是创造我们的上帝把我们造成这个样子。奥古斯丁（Augustinus，公元354年11月13日－430年8月28日）在这里所要描写的，是万有的背后有位创造者。他们不是自己凭自己的意念能够活出这个样子来，不是凭它们自己能够形成宇宙的这种循环的。所以有头脑的人，有良心的人，除非你不观察，你不仔细思想，越观察越思想，你越发现，如果你不承认有个创造主，你乃是非常强词夺理是完全没有理性的。台湾一个基督教的文学家张晓风，大概在四十年前她写一句话语，她说一个人看见大自然的奇妙，回到家里说没有上帝，我不知道到底他发生了什么事情。所以保罗在罗马书第一章十九节告诉我们，虽然我们看不见上帝，但是藉着所造之物，使我们不可推诿。

       这样就把普遍启示用两个范围见证出来的。一个范围就是外界的见证，external witness，第二个范围就是内界的见证，internal witness。外界的见证，不是证明。证明就犯上了自然神学的错误。就是天主教相信的，不是归正神学相信的。我们不用人可以证明上帝这个词句，我们是用上帝显明自己给我们去明白祂。上帝怎么样显明祂的存在呢？外在的见证，就是宇宙的造化。又用内在的见证，就是直觉的声音。外面从里面对我们说，神是存在的。我们就无可推诿了。

       所以当希腊人研究大自然的时候，他发现自然每一界之间都有同一个规律。在物理界里面有这样的规律，在化学界里面有这样的规律，在生物界里面有这样的规律，在人的心里面有这样的规律，在人的身体里有这样的规律，在空气的运转中有这样的规律，我们要去研究这些规律的时候，我们就把这个万有共通的原则当作学问来去思想。那么这个贯通万有的原则是什么呢？就是道。所以你看到希腊文在研究的课程后面加上logy的时候，你就明白我在讲什么了。心理学叫做什么？psychology，病理学叫做什么？pathology，生理学叫做什么？physiology，动物学叫做什么？zoology，生物学叫什么？biology，那么这个logy、logy、logy、logy，是什么意思呢？就是logos is everywhere。Logos是一个总原则。这个总原则，就是道在其中。

       那么你把道拿来研究的时候，中文就把它变为“学”。Psychology应该说心里道，pathology应该叫做生物道。但是我们就把它定义成“学”。植物学，因为我们只学来学去就在学，学到最后明其理而不知其道，所以很多人读了博士以后，你问他：学什么？学一大堆道理，那么你知不知？知，知什么？知理。你说不是啊，要知道，知理不够要知道才够。很多学者知其理没有悟其道。所以万有中间有道贯穿，这样约翰一点就点出来了。

       约翰知道希腊人的观察力很强，约翰知道希腊文化是以看被造的世界建立起来的。我再讲一次啊，希腊文化是以看这个被造的世界建立起来的，希伯来文化是以听创造主上帝的启示建立起信仰的。希腊人的观察、探讨、思想、研究就成为希腊文化的整个的内容了。希腊人是用看产生文化，希伯来人是用听建立信仰的文化。以色列啊，你要听，听，听上帝的话。听先知的预言。听你的主给你的教训。信道是从听道来的，所以从听的文化产生信仰的这个程序。希腊人看就看见了被造的世界。希伯来人听就听见了创造世界的上帝的心意。现在约翰讲这句话的时候，他是以神启示真理给以色列人的信仰者来分析希腊人怎样明白错“道”这个字。换句话，约翰要对希腊人说：你们也论“道”么？你们到底明白什么叫做“道”么？你们怎么讲，所有的道，都是在讲被造界的原理。我今天要告诉你们，那个道不是单单在被造界，如果不是创造者原有个统一性，再把这个创造的原理把祂放在被造界的每一个范围里面，这世界一定是个支离破碎的世界。这宇宙一定是彼此相撞从来没有办法调和的宇宙，你们在各界之间发现有道，这道与那道是不是同一个道呢？这届与那届是不是同一个源头呢？

       在希伯来书第十一章我们看到，一句很重要的话语，因着信我们就知道，诸世界是从上帝的话造成的。全本圣经，希伯来书十一章第三节与约翰福音第一章第一节，是我们基督徒应该连贯起来去明白的。宇宙被造各界中间的总原理，是从神那里来的。而神是独一的。神是唯一的真理的源头。神是一切道总原则的源头。神把这个道放在诸世界被造的范围里面。你们看见有这个道存在了，我要告诉你们这些道的总源头，就是上帝。

，阿们！

   上帝预定的三个范围

1。创世之先 

    你说：「主啊，我今天得救，是因为我愿意相信你，是我的自由决定的嘛！」上帝说：「不是！是我的主权预定的。」上帝预定的第一个范围是「创世之先」，而那个时候你根本还不存在，你哪里有自由？」(你是偶在的，根本还没有出生，连自由都没有；如果神不创造你，你连偶在都没有。)你说：「是我决定的，所以是我的自由。」上帝说：「在你没有被造、没有生命、没有自由以前，在创世以光，我预定的时候，你在哪里？」上帝啊！你是使无变有的创造者，如果不是你的创造，我连生在这世上的机会都没有。你在万世之先、在永存的永恒、在创世以前拣选了我，我还不存在的时候你就认识我；在我自己的生命过程中间，我还没有存在，但在你的预知、在你永恒的计划里面就已经存在了。所以，这一位永存自存、自有永有的上帝，他如果没有权柄预定没有权柄拣选，谁有呢？你有吗，你凭什么拿别人与他相比？他是独一有主权的上帝，是独一自我满足、自存永存、永存不朽的上帝(the only sovereignity God, the only self-sufficient, self-existence, self-immortal God) 

2.在基督里 

    第二样，上帝的拣选是「在基督里」(in Christ)的拣选。这是很重要的 -- 在基督里。人的灭亡是在亚当里的灭亡，但上帝在基督里拣选了我们。亚当是偶存的、亚当是被造的、亚当是在历史中间的，而我们在偶在界失败以后，一定要接受神的审判，结果就是灭亡；所以，灭亡是偶发的，灭亡是犯罪以后才有的。但是，救赎是在基督里，而基督在永世里是三位一体的第二位，所以，救赎不是偶发的、救赎不是历史产生的，救赎是在神永恒的旨意里面，但一定要透过历史来成全那个永远的计划。

    「被救赎的我」、「被预定的我」是偶存的被造者，而拯救我的基督不是偶存的被造者；如果基督是偶存的被造者，基督教就和其他的宗教没什么两样了。有罪的怎么拯救有罪的？有限的怎么拯救有限的？偶存的怎么能使人得着永存？只有基督的永存性，只有基督在永恒的旨意中照着神的定旨先见 -- 必须在历史中被杀、被卖、献上自己，才能成为永远的祭。这是永恒者基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵地献上(参：来九：14)，作为永远的祭(参：来十：12)；而这个祭的果效，就成为人可以永远得救的根源(参：来五：9)。你看，圣经的记载真是天衣无缝！每一件事，一件牵连一件，太伟大了，太完美了！

    基督凭着什么资格变成永远的祭呢？-- 「伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」(弥五：2)这是永恒者来到暂时界，照着神在永恒中所定的旨意而进到历史；他在历史中，又透过永远的灵，把自己献为永远的祭。所以，这个祭功、祭物和祭物的能力就有永永远远的果效。你看见了没有呢？上帝永世的计划差遣永远的圣子，又藉着永生的圣灵献上永远的祭物，所得到的果效就是使你享受永远的生命。 

    这些被预定得永生的人，是藉着耶稣基督把永生赐给他们的：「你所赐给我的人，我已经把永生赐给他们了。」(参：约十七：2)而圣灵是那位真正生命的源头，「赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了」(罗八：2)；这「圣灵释放的律」、「脱离罪与死的律」，就使你得着生命。那么，「赐生命的圣灵」是赐生命给谁呢？罗马书七章：24节：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」25节：「感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。」八章：l节：「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。」所以，一个被预定得救的人是在亚当里、偶在、应当灭亡的人，却被拯救进到永在而救赎的主里面。这是预定论的第二点：在基督里，上帝拣选我们；在基督里，上帝预定我们得救；在基督之外绝无可能 -- 「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」(徒四12)。 

    廿世纪的梵谛冈第二次会议，是一个最违背真理的大公会议；这个会议必须悔改的头一件事，就是他们主张人不必靠着外来的恩典，只需靠着被造原有的理性功能，就足够证明上帝的存在。他们并没有脱离「自然神学」的窠臼，没有脱离傲慢、自义、狭窄和败坏，还自以为凭着堕落的理性，就可以想透上帝。这个会议第二件可怕的罪恶，就是宣称人不单只在基督里可以得救，甚至在其他的宗教也有得救的可能。你见过比这个更出卖真理的吗？你听过比这个更不忠于上帝的道吗？一个堂堂的大教会，到如今我只佩服他们的建筑、佩服他们的艺术，却轻看他们的神学。因为他们实在是悖乎神的话，离经叛道，把基督的救赎当作不完整；因为他们过分放宽，以为在基督之外还有救恩。在十六世纪把马丁路德赶出教外，又在廿世纪把外教人纳入教内；这些都是过分狭窄与过分宽松，是越过基督教训的弊端！

3。有特定的对象 

    神的预定，第一，创世以前(是永恒的)；第二，在基督里(只有这一个范围)；第三，神预定「我们」，这是有真正对象的，不是空谈。很多人说：「上帝预定‘在基督里得救’，所以进来的就得救、不进来的就不得救，就看你要不要进来，反正只要在基督里的就被预定。」这是故意把上帝当作有所不知，以为他不知道未来得救的人数有多少。「我已经定了‘在基督里的就被拣选’，那你要不要进来？你进来就得救了！」反正在基督里得救嘛！所以他每天一直看有几个人进来，但明天会有几个他就不知道了，因为「凡进来就得救，不进来就不得救」。在基督里得救的人数，成了一个「未知数」 -- 这样的神不是神！这是巴特(Karl Barth, 1886 - 1968) 「在基督里」的错误，他以为他为预定论最困难的范围问题找到一个解答，却给「普救论」开了大门(巴特几乎就是普救论)。当巴特在芝加哥讲完神学讲座之后，人家问他：「你是不是普救论？」他不愿意正面回答，但也没有否认。在他的整个观念中，似乎认为在救赎的事上是可以天天上下天堂、地狱好几趟，因为他说「凡在基督里的就得救。」

    请你注意，上帝在创世以前、在基督里、拣选「我们」，三个一起谈才叫做「预定论」。如果你只说「在创世以前预定」，别的不讲；或只说「在基督里预定」，别的不讲；或只说「上帝拣选我们」，别的不讲，那都不是预定论。 

    圣经真的告诉我们「预定论」，有特定的对象吗？或者只是原则的预定、范围的预定、方法论的预定？我告诉你，三者缺一不可：只有在基督里才有救恩，在创世以前神就预定了一批人，有耶稣基督特地为他们祷告，所以那些人听了道以后就信他（他们之所以能够信，都是因为「预定得永生的人就信了」，是神所定的人)。上帝把这些一个牵连一个，紧紧交织，那样的完美，没有任何人能把这三个分开。God has combined all these together, so complicate, so perfect, so simple for those who has faith to follow Holy Spirit and His revelation.

    你说：「圣经上真的有提到个人被拣选的事吗？真的有提到你、我被拣选的事吗？可是我的名字又没有出现在圣经里面啊！或许找一找《圣经密码》(The Bible Code) ，这个字加那个字地跳来跳去，我的名字也可能会出现。」我认为，那些不好好研究圣经的人用《圣经密码》来帮助上帝，其实只是帮助他没有内容的讲台。

    现在请你告诉我，「雅各是我所爱的；以扫是我所恶的」(罗九13)，这是原则性的拣选，或者是个人的拣选？「那把我从母腹里分别出来……」(加一：15)，这是原则性的拣选，或者是个人的掠选？耶稣在地上拣选门徒的时候，是「一个一个」叫他们来的；耶稣说：「马太，来跟从我。」是一个一个叫的。如果拣选不是个别的，而是笼统的、是原则性的、是因范围定的，请你告诉我，这和全本圣经的观念一致吗？不！

    圣灵感动保罗说：「我在母腹里面已经被拣选了。」(参：加一：15)选了以后呢，让他逃走几十年，让他去作阿飞、作坏蛋、作流氓、作敌基督的。一面读迦玛列大学，取得最高学位，但是没有信仰的实质；一面作法利赛人，事奉上帝却不知道上帝是谁；虽然念过神学的，但是等到真正遇见神的时候，竟然问：「主啊，你是谁？」我们的上帝很幽默。这就是你所谓的「人的自由」-- 上帝预定了之后，再给你自由乱跑。你说：「我能选择，这是我的自由。」不！是上帝给你自由不选择他，这个叫做「神的主权」；上帝任凭你乱跑，再把你抓回来，这个叫做「上帝预定」。所以，神所预定的人，实实在在是不配得蒙预定的。像保罗这样坏的人，他抵挡上帝，逼迫耶稣，把基督徒关进监牢，这种人怎么可以得救？

    你若问：「保罗啊，你以前是不是曾经计划结婚、何时信主、何时作传道？你有自由意志按计划表作选择吗？」保罗会说:「这些都计划好了，但我从来没有计划什么时候要信耶稣。我从来没有想过，往大马色的路上，摇身一变，竟然变成基督徒了！那令我吓了一跳，对我来说，是一个偶发事件。」「偶存者」遇到「偶发事件」，这就不偶然了！这一天，忽然有大光照耀你，使你整个人仆倒在地上，屁股痛得不得了，然后说：「主啊，你是谁？」对你来说是偶发事件，但在神永恒的旨意中间是偶然的吗？上帝说：「玩够了没有？跑了廿年的错路，又多了几年过失，你可真厉害，现在还要抓我的门徒？你拿了文书把人放在监牢，自以为有政府撑腰，还说什么：我合法抓你们这些不合法的基督徒！」

    每一个人的宗教自由，绝对不是政府给的，你不要感谢党、不要感谢政府！人的宗教自由是神给的，而人夺取人的宗教自由是非法的。当非法的拥有政权，而把合法的当作非法的，这是非法的非法。但不要怕，这些非法的领袖是神暂时容许他可以站在正式的法律地位上执掌权柄，因为一切的掌权者、一切的权柄都是从神来的(参：罗十三：l)其中也包括推翻这些政权的新政权，因为「一切的政权」是从神来的（我用的是动态解经法，不用静态解经法)。 

    保罗说：「我有祭司长给我的文书，我是合法抓你们这些非法的！」上帝说：「你讲什么合法、非法？」好，我现在管教你！我用「超法」，我要你知道，我的法不是你的法，我的路不是你的路，我的意念非同你的意念。你玩够了哦，你走很久了，现在快快掉下来！「保罗啊！你为什么逼迫我？」保罗回答：「主啊！你是谁？」当然是主，不是主怎么比太阳光更亮？(只有上帝才比太阳光更亮，因为这是大白天啊 -- 耶稣见尼哥底母是晚上，找撒玛利亚妇人是中午，找保罗也是中午，这都是算准了时间的。如果耶稣白天接待尼哥底母，晚上去找撒玛利亚妇人，就很麻烦了！如果耶稣是在晚上才用大光照保罗，可能他就认为这大概只是灯光；但是在正午、在太阳光最烈的时候，竟然有比那个更大的光照，你就不得不承认这是上帝。)「我就是你所逼迫的耶稣。」「但是，我是第八天受割礼，从小受律法，进会堂，受训练，在迦玛列门下受装备，成为法利赛人最高公会的一员，我是最严谨、最热心的，我是事奉上帝的。上帝啊！你有没有弄错人哪？」

    「主啊，你是谁？」 -- 这是神学的崩溃！那些自以为用理性可以研究、却没有真正顺服上帝启示的人，当他真正面对上帝的时候，说：「主啊！」这不单承认他是上帝，但同时也承认他根本不懂上帝。耶稣说：「你知道吗？是我预定你得救，在母腹里拣选你，也是我任凭你自由。你自由自在地跑到现在，但我告诉你，我的自主比你的自由更大！你叫我‘主’，但是你认识我吗？你问我：‘你是谁？’你不认识吗？我就是你所逼迫的耶稣！」意思就是说，最自主的神成为最不自由的人，这也是神的预定，使他的儿子变成一点自由都没有的奴仆。上帝先让人以为自己是自由的，任凭人践踏上帝，但当他神性彰显的时候，「下来！我预定你得救，你反对我吗？你的反对过得了我这一关吗？现在我的恩典临到你，你不能抗拒的！」「起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。」所以你要知道，上帝叫你跌倒不是结局，是过程；先趺倒，再站起来，就很稳了。今天教会不能站稳，乃是因为没有在上帝的鞭策和能力之下跌倒过。所以，自以为站得很稳、有钱盖大礼拜堂、讲道很厉害、读了很多神学的，上帝说：「跌下去！你知道我是谁？我是任由人的自由随便践踏、任由罪人随便审判的耶稣吗？我告诉你，我是比太阳光更亮的上帝！」「主啊，你是谁？」「我是你逼迫的耶稣，你以为凭你的自由可以逼迫我，但我己预定拣选你，当恩典来到时，你不能抗拒！」这是不可抗拒的恩典。这样伟大的道理，这样深奥的神学，为什么我们都不去了解，只把它当作故事讲讲？今天我们的生命缺少这样的经历，也不愿意让上帝的主权干涉我们所谓的自由。今天我们太自由了，以致我们自由地践踏耶稣，但他暂时不使用主权，任我们践踏；但是，当预定之恩临到的时候，「起来！我要派你！你要向人求权柄，才能把我的百姓关进监牢，但我不必求，我要派你！我是主权的上帝，派你去作外邦人的光，你要成为外邦使徒，传福音给外邦人。我亲自来找你，因为你在母腹的时候，我就拣选你。」 

    保罗知道了几件事：「那一天我蒙拣选。」再想又更明白：「不是！在母腹中我就蒙拣选了。」后来越想越可怕：「不！创世以前我就蒙了拣选。」哪一个对啊？保罗是在那一天蒙拣选，或是在母腹里蒙拣选，或是在创世以前蒙拣选呢？是在创世以前。那么到底是保罗先计划信耶稣，或是上帝先计划拯救他？如果上帝早就计划拯救他，为什么让他几十年乱跑一场呢？你说：「那是他的自由。」不！这是神的自由而不是你的自由！神的主权任凭你，等到必要时就把你抓回来。这一位上帝太奇妙了！我相信全世界没有人这样讲预定论的。 

    「保罗啊，你曾经用你的自由意志计划信耶稣吗？」「没有，我那一天是被他抓到，被他叫起来，被他派的。我那一天完全站在被动的地步，我哪里能信？我没有求，是他先叫我。我没有说：‘主啊！主啊！’是他说：‘扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？’」保罗什么时候决定信？什么时候他甘心信？从来没有！是神的恩典临到他，他不得不信！ 

    所以，谈到预定论、谈到拣选，你一定要明白几个要点，否则你还是人本的。如果你能求告主名、如果你能信，是因为神先拣选你、神先寻找你、神先打倒你、神先把道放你里面，让道在你里面产生信心，使你向他回应，说：「主啊，我要信。」你是被动的！在被动之中，到最后你不得不说：「主啊，我要。」这时你好像变成主动的，但变成主动的这一刻也是神帮助你，使你恢复应当有的回应 -- 人是被造成为惟一能回应上帝的活物。当猫看见镜子，它起先吓了一跳：「里面怎么有一只猫和我一模一样？」以后嗅嗅：「不是猫。」走了，它不再爱看镜子了。人会照镜子、会自己讲话，没有镜子照样自己对自己讲话，因为你被造是为回应而活的。你对自己讲些什么话，决定你以后怎么做人。所以，大病、失恋以后，不要自己对自己讲不应该讲的话，否则可能会变成自杀。但是，人回应的最大功能是向神，不是向己；向神有错误的回应，向己也会产生错误的回应。 

    当你有机会以偶存者的身分站在永存的神面的时，在这相对性存在的局面中间，你要谨慎。「神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少」(传五：2)，这一段话使祁克果大大发抖，发展出三个质异(qualitative difference)  -- 神与人之间的质异(the qualitative difference between God and man)、时间与永恒之间的质异(the qualitative difference between time and eternity)、天上与地上的质异(the qualitative difference between heaven and earth)。「神在天上，你在地上」，当这个相对性的存在变成一个具体而无法逃避的事实时，不可抗拒的恩典就来了。「你要信吗？你不能信的！你以为你能够藉着信我得生命吗？不！是我使你一定要信！」为这个缘故，在所有使徒中间，惟一真正最深入明白「恩典论」以及「预定论」的，就是保罗。

对「预定论」的六个反问

1。上帝是独裁者 

    你说：「我反对预定论，因为预定论显出上帝是独哉者。」我告诉你，当这位绝无错误、创造万有的上帝，当这位决定一切偶存者能够存在的创造者，用他特别的主权在一切被造物身上施行他的意愿时，你竟敢说这是「独裁」，那是你用错名词！是你大胆批判！如果他连这个权柄都没有，他就不是神！ 

    你把神当作谁？当作要听你说话的那一位？那是「奴」，不是「神」。当你讲「神」这个字的时候，你知不知道你在呼叫谁？你的生死掌握在他的手中，决定你存在的是他，难道他没有权柄吗？如果你要用「独裁」这两个字，我告诉你，只有神是真正有资格作宇宙的独裁者；他是真理的本体，他所行的一定是照真理行 -- 「照他自己所预定的美意」(弗一：9)。许多传道人因为伯人家反对，所以不敢讲，但这些话是不必讳言的，是神自己这样启示的，为什么怕？他是神！

2。上帝没有理由地拣选人 

    第二，有人说：「我反对预定论，因为预定论表示上帝没有理由地拣选人。」我告诉你，你错了！上帝是智慧的源头，他拣选这个人、不拣选那个人，一定有他的理由。他不告诉你，就等于他没有理由吗？我们所辩论的许多事，我相信这个世界是讲不清楚的，但有一天到了神那里，就全部清楚了，因为他是真理的本体，怎么会没有理由？神不会做错的，如果神会做错，他早就不好意思地自动辞职了！圣经说：「神的事情，人所能知道的，已经启示下来了。」(参：罗一：l9)意思就是说：「还有许多的事，现在不告诉你。」(参：约十六：12-13)现在不能知清，以后你就必知清了！保罗说：「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了……到那时就全知道。」(林前十三：12)为什么保罗讲这句话？因为两千年前的镜子不是玻璃做的，是铜镜，照起镜子来，鼻子会歪歪的、不清楚。以后见主面，面对面时，就一定清楚了。感谢上帝！ 

3。上帝的预定是不公义的 

    第三，你说：「我反对预定论，上帝这样预定是不公义的，因为他只选这些人，却不选那些人。」不！上帝是义的本体。如果你真的要论公义，那么，全世界的人都下地狱才是「义」；因为没有一个人有条件、有资格、有好处被上帝验中。上帝拣选我们，他不把我们丢到地狱里，反而再加上恩典临到我们，是我们不配得的。所以，你只能为不配得而感谢主，不可以为你应当受审判而埋怨主。你若真正明白这一点，你就知道你的问题是愚昧的。

4。上帝既已预定，基督徒就不必传福音 

    第四，你说：「若是上帝预定了，就等于帮助基督徒懒惰不传福音。」如果上帝的预定使你懒惰，问题不在于他，而在于你。我刚才已经谈过，上帝预定耶稣拯救人，但耶稣来到世界时都还要殷勤做工，甚至舍命流血，这样舍命才能分享生命。虽然上帝定了，耶稣仍然要死，你怎么还好意思说：「上帝定了，我不必做。」这是极其愚味的藉口。 

    到底「预定论」是不是拦阻人传福音、叫人偷懒的原因呢？你从保罗的身上来看，保罗是最多讲「预定论」、却又最勤劳传福音的人。你说：「可是现在不是这样啊！很多搞归正神学、很多改革宗教会都没有什么发展。」我告诉你，因为他们在这一方面并没有真正明白圣经怎么调和。保罗知道:「神哪！你预定，是出于你的主权；你拣选，是出于你的恩，一切都在于你。」保罗也说：「我要传福音，我要做，正如父怎么样差遣子，子也照样差遣我，我要效法基督，所以你们要效法我。」所以，神怎样预定和保罗怎样事奉主，是没有产生冲突的。最明白预定论的保罗，也是最努力传福音的。他写信给罗马人：「我屡次定意往你们那里去……只是到如今仍有阻隔。」(罗一：13)什么意思呢？-- 他没有放弃他要到全世界去的雄心大志。一个真正爱传福音的人，只知道去，不知道回来。今天宣教失败，因为只知道怎么回来，不知道要怎么去；许多宣教士还没有去，就先问：「在那边有没有冷气？工钱多少？几年回来一次？」先一直讲「怎么回来」的，很难去；只知道去、不知道回来的人，就是神所要的忠心的仆人。 

    我每次讲到这件事就想哭：印尼有一个岛是世界第二大岛，你们叫做「汶莱」(Beunei) ，我们叫做「加里曼丹」(Kalimantan)，我大约去过六次。有一次，我进到最深入的内地布道，戴着草帽、骑着脚踏车在田里面传道。后来到了一个小城市，有人对我说：廿多年前，曾经有一个传道人来到这里，没有人知道他的名字；他从加里曼丹的波提亚那(Ponteana)，沿着一条小河，一个城、一个城地进去。「信耶稣得永生，来！我把福音传给你们！」他唱歌，很多人就来，他分单张，传福音给他们。大家都知道有这个人，「你看过那个人没有？」「有。」但后来他们发现这个人没有再出来，只知道他曾在某某地方传福音，有人信了，他再往前进。「那个人在哪里?」「不知道啊！」后来听说他一直进、一直进，进到深山，进去以后，就没有再出来。可能他深入到最里面就被野人杀死、吃了。这个人只懂得去，不懂得回来。 

    初代教会的使徒，他们懂得怎么去，不懂得怎么回来。耶稣说:「你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太廿八：19-20)每次你去传福音的时候，你感受神的同在；但每次你回来的时候，比较少感受神的同在，因为神是要你出去的。 

    保罗是神学家，也是布道家，他最清楚预定论，但他传福音一点也没有懒惰、没有含糊；不但如此，上帝曾经用预定论帮助保罗努力传福音 -- 使徒行传第十八章，保罗在哥林多的时候，讲道没有人听，就照耶稣的教训跺下脚下的泥上，然后离开。保罗那一天讲出这句话：「罢了，从此以后，我不再对你们说了，因为你们轻看上帝的话，走！」罢了以后，又累又苦，孤单又灰心，哭了以后，睡得很熟（没有为主受过苦的人，是不好睡的）他睡着以后，梦见耶稣站在他旁边，耶稣是不是对他说：「保罗啊，我把你的眼泪都收起来了，以后放到天上的保罗博物馆。保罗，我可怜你，你传福音没有人听。算了！我为你预备了另外一个工场，这里的人不要你，那里的人要你。」耶稣没有这么说。我们的主有时候好像很无情的，你做得半死，做到老了，他是不是说：「唉呀！你退休吧，你做到这么老，我很受感动。」不是！他说：「约书亚，你年纪老迈，未得之地还很多，快快努力！」(参：书十三：l)很残忍哦！人做到老、做得半死，上帝看的是「还没有得的地」，而不是「你已经得了多少地」。 

    今天的教会又是如何的呢？开感恩会时，只注意「我做了多少」，一直记念已径得的，从来不注意还没有得的。而神的旨意和神的带领却不是如此！「你得了多少不必讲太多，你要想你还没有得的是多少。向前走！」这应该成为年轻人的信念；一直记念过去的功劳，是老人家的信念。 

    保罗在那一天说：「罢了！」但是，耶稣说什么？「保罗，不要闭口，再讲！」「主啊，已经没有人要听我了，还要再讲？我已经辞职了，你还叫我再留？我苦得半死了。」耶稣说：「不要伯，只管讲，不要闭口……因为在这城里我有许多的百姓。」(徒十八：9-10)什么意思呢？耶稣用预定论使人传福音不灰心，他说：「因为我有许多的百姓。」「但你的百姓并没有把我当成朋友，没有把我所传的听进去。」「还没有！保罗，他们是我的百姓，但是他们现在是外国籍，还没有本国籍；他们现在暂时作鬼的百姓。我从前怎样让你流浪几十年，我现在也让他们自由反对我的预定几十年，明天你再讲、后天再继续讲下去，不要灰心！」「主啊，我没有脸再做了……。」「做！」主就这样无情、就这样坚持、就这样鞭策你：「再讲！不要闭口，因为在这城里我有许多的百姓。」保罗早上起来：「是啊，昨天我梦见耶稣，他亲自来找我，梦中对我讲什么？‘保罗啊，我把你带到更大的工场，薪水两倍’？没有！他说：‘你要继续讲，因为这城里有我许多的百姓。’」这也就是说：「我所预定的选民，有一天会显现出来，所以你要再做下去。」

    所以，「预定论」不是拦阻人传福音，而是保证你传福音一定有果效。当你思想被扭转过来的时候，软弱变为刚强，下垂的手、发酸的腿就要挺起来！ 

    后来，保罗又在哥林多城住了一年半。为什么？因为「预定论」而坚持下去，成为继续传福音的力量。今天如果我没有把这一点讲清楚，你的事奉就没有力量。感谢主！神的预定、神的拣选，保证我传福音有果效。

5。预定论使人骄傲 

    还有人说：「我反对预定论，因为预定论使人骄傲，轻看那些没有被预定的人。」我告诉你，「预定论就是「恩典论」，因为「预定」使你知道：「我没有条件、我没有资格、我没有行为、我不配蒙恩。」所以，一个人学了预定论却变成骄傲的人，他可能是在那些不被预定的人中间。真正明白「预定论」的人，一定谦卑、恐惧战兢，一面领受恩典，一面恐惧战兢地做成得救的功夫(参：腓二：12)，以致行为和所蒙的恩相称（参：弗四：l)，我们才能见主的面。 

    如果你以为你被预定，就看不起别人，说：「这些人是不被预定的。」上帝说：「我什么时候在他的头上写‘不蒙预定’的？你只管传、只管撒种，收成的事在乎我。即使我没有预定人得救，我还是要你传道直到死，只因为你是我的儿女，遵行我的命令是应当的，你没有权柄抗拒我！」这才是神的主权。 

    有人说葛理翰(Billy Graham, 1918 - )是全世界最伟大的传道人，但我的算法不一样；我认为全世界最伟大的传道人是挪亚，因为他传了一百廿年，结果只有一家八口信主。他没有灰心，就是不断地传、传、传：「进方舟吧！」他传了一百廿年，没有人听他（如果传道十年只有八个信，你还要不要传下去)，挪亚传道一百廿年，结果除了他和自己的妻子、三个孩子、三个媳妇，其他没有一个人得救。 

    你是不是有果效才要做，没有果效就不要做呢？你今天做，是因为神的旨意、因为神的差派、因为神是主，而不是因为果效。求主怜悯我们！

    当我们听完了这段话以后，你是不是愿意说：「主啊，愿你的旨意成全，愿你的选民被彰显出来。」传福音是要让上帝子民被显露出来。人数多少，这是神的事；我们的责任是忠心传、拼命传、努力传。「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美」(罗十：15)，以后在天上，绝对不会用你的脸孔、三围选美，而是用你的脚走多少福音的路程来选美。所以，你应当说：「主啊，你既然有预定之恩、基督有舍己的救赎，圣灵愿意住在人心中用道使人信，那么求你帮助我，使我明白怎样苏醒人的灵魂。」

6。不被预定的人，为何要受审判 

    另有人说：「如果上帝没有预定这个人得救，为什么还要审判这个人呢？既然没有被预定，他也就不能信嘛！那为什么还要审判他呢？如果要审判他，为什么不把信心赐给他，使他能够信呢？如果上帝要万人得救，为什么他要审判那些不得救的人？」许多人以为凭自己的理性，就可以想出这样大肆反对圣经的话语。 

    「既然上帝要万人得救，为什么上帝还怕他听了道以后，回转过来就蒙了医治？」你一定要把圣经中这段话和那段话配合起来，然后好好解答。你今天读了一段圣经，然后就用另一段圣经按字面来捆绑上帝，你是何等的不公、不义、不虔、不敬！神的启示是全面的、是平衡的。 

    如果上帝要人因听道而产生信心后才能得救，那么，为什么他不把这个恩典给每一个人？如果上帝真的要万人得救，为什么现在泰国一千个人之中只有一个人信耶稣？为什么现在日本一千个人不到两个人信耶稣？上帝为什么连机会都不给他们，还说「我愿意万人得救」？我告诉你，上帝预定拣选一批人，除此以外，没有一个得救，那些得救的人为什么能得救？是因为上帝的恩。那些不得救的人为什么被定罪？是因为人的罪。当上帝施恩的时候，人是不配得的；当上帝定罪的时候，人应当被定罪。 

    「上帝既然愿意万人得救，为什么不把恩典的门大开，使每一个人都得救，每一个听的人都信耶稣，那不是很好吗？」不！上帝会任凭一些人，让他们刚硬到底。 

    那又要怎么解释「上帝愿意万人得救」？那就是「所有被预定、蒙拣选的人，上帝要他得救。」你问：「圣经这样记载吗？」耶稣说：「你所赐给我的人，我把永生赐给他们。我为他们祈求，不为世人祈求。」(参：约十七：2、9)是「你所赐给我的人」，他们永不灭亡，连一个也不灭亡，连一个也不失落。这就表示上帝愿意「人人」得救，而耶稣也真的使这些「人人」连一个也不灭亡。如果用你这样肤浅的福音派思想来看，上帝愿意人人得救，结果一大堆人灭亡，上帝连自己的愿望都无法达成，这个上帝是什么上帝呢？ 

    如果你以为上帝是像前面所说的那样，未来得救的人数对他来说是一个未知数，好像买彩票一样，「有多少人要进来？愿意得救的快快进来！你进来就得救，不进来就不能得救！」那你是大错特错！圣经没有这样的教训！

    圣经的教训是：「凡你所赐给我的，我就把永生赐给他们，他们永不灭亡。在末日的时候，连一个也不失去。他们在我手中，没有人夺去；他们在父的手中，没有人能把他们从父的手中夺去。我与父合而为一。」我们得到双重保障(double insurance)，蒙圣父和圣子的手保守，我们既在父的手里，父在子的手里，因为父与子原为一。感谢上帝！ 

    如果是这样，「得救的人少吗？」(路十三：23)当有人问耶稣这一句话的时候，耶稣并没有回答有多少数目。但奥古斯丁很大胆地说：「我知道多少，人得救的数目和天使堕落的数目刚刚好相等。上帝知道那些堕落天使的数目，於是他用所救拔的这些人来填满那个数目。」但这是圣经没有讲的。所以，奥古斯丁是伟大且富有创意的思想家，有时圣经没有讲的，他也敢讲；加尔文绝对不讲圣经没有讲的，这是加尔文和奥古斯丁不同的地方。 

    「得救的人少吗？」耶稣说：「在人这是不能的，在上帝凡事都能。」我不知道数目，我把它交给主。主啊，我不要作假冒为善的人！如果我真是怕人下地狱，我不是与人辩论预定论的问题，我乃是努力传福音。如果你今天不传福音，只是一直问：「为什么神不预定所有的人得救？」你不会因为辩论而增加一个信徒，但是你传福音，就可以看见选民被彰显出来。从努力传福音的人身上，你可以看见许多人因他信主。因为「这城里我有许多的百姓」(徒十八：l0)，「隐秘的事是属耶和华 -- 我们上帝的，惟有明显的事是永远属我们」(申廿九：29)、「趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了」(约九：4)。 

    最后，我用以前曾经讲过的一个比喻做结束：如果我今天开车到基隆，你也开车到基隆，但我们走不同的路线。我开到一半时，「碰！」撞车，我一直流血；你开快车，结果也在另外一条路「碰！」撞车，一直流血。我们两个都快要死了。我看着自己的血一直流，旁边也没有人救我，没有人经过那条路，结果我就死了。而你呢，在血流不止的时候，突然间，有一辆车停下来，一个穿白衣的医生过来为你急救，结果，你慢慢恢复，我却死了。以后，是不是就得到一个结论：「你没有死，因为有医生救你；我死了，因为没有医生救我。」对不对？对？对一半。错？错一半。「你没有死，因为有医生救你。」对！「我死，因为没有医生救我。」错！死亡证明上写：「唐崇荣，死因：因为没有医生救他。」对不对？死因是什么？撞车，失血过多。没有人的死因是「没有医生救他」。 

    所以，一个人如果没有得救，不是因为神不预定；一个人如果受审判，不是因为耶稣不要拯救他；一个人没有上天堂，不是因为没有听过福音；一个人下地狱，因为他是罪人；一个人受审判，因为他犯罪；一个人灭亡，因为他用自由放弃了自己的权利，用自由犯了罪，用自由使自己灭亡。神的审判是凭他的公义，而神的恩典不是凭着我们的功劳！

预定之恩 

    恩典之所以是恩典，因为不是凭着我们有任何的条件而领受的；恩典之所以是恩典，因为不是我们做工所换得的工价；恩典之所以是恩典，因为不是在我们的行为之内赐给我们的，而是在我们的行为之外赐给我们。所以，不是凭着我有什么好行为，使我领受恩典；不是因为我做了什么工作，以致赐下恩典；不是因为我有什么资格、条件，以致我领受恩典。这样，恩典才是恩典。当恩典赐下来的时候，绝对不是因为我配得、我应得；所以，我们只能将「恩典」和「神的主权」一并思想，不能和「神的公义」一并思想。 

    既是恩典，就是我不配得的。关于「恩典神学」，上帝说过一句很重要的话：「我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。」(出三十三: 19)这句话的意思是说：「那些我不愿施恩的人，没有资格追讨我不向他施恩；那些我不怜悯的人，没有权柄定我的罪，说我不怜悯他，因为你们都是在罪中的人，只配受审判和公义，而不配蒙恩。」我们在应当受神圣洁本性审判、制裁的光景中，竟然还能够领受恩典，这就使我们知道神是配受称赞，而不是配受批判的。所以，我们只能因神的恩来感谢主，这叫做「感恩」。 

    上帝把恩典临到一个人，不是因为这个人有什么足够的条件，不是因为这个人有了行律法的功劳，不是因为这个人的行为构成他领受恩典的资格，不是因为这个人做了什么工，好像应当得工价一样。罗马书第四章前半段把「恩典神学」最重要的三个要素提出来-- 是在行为之外的，是没有功劳的，是出于神的主权。这也就是说，没有一个人可以向上帝追讨恩典，因为我们不配！所以我们要知道，「恩典」是与「神的主权」连在一起的；我们只能从「神的主权」论恩典，不能从「神的公义」论恩典，因为没有一个人配得，恩典与公义是没有关系的。所以你就不能说：「你给他，却不给我，表示你不公义！」如果要论公义的话，我们都不能蒙恩，我们都必须受审判。但上帝不让我们因为受审判而灭亡，乃藉着基督为我们的罪死，使我们得救。在这个救赎恩典中间，更显出他是施恩的主他以他的主权，要恩待谁、要怜悯谁的时候，这就是「恩典神学」。「恩典神学」的了解，是使一个人真正能谦卑的原因；「恩典神学」的了解，是使一个人真正能把荣耀归给上帝的原因。 

    当一个圣徒真正了解「恩典神学」之后，他只能谦卑地把荣耀归给上帝；他只能看自己的不配，因为他是蒙恩的；他只能看神的主权，因为他是施恩的。神以主权施恩，我们在不配的状况中间蒙恩，这就对「恩典神学」有了一个相当完整的了解。感谢上帝！

    既然救赎是恩典，那么就没有一个人配得救、没有一个人是应当被拯救的。那些蒙上帝所拯救的人，是曾经亏欠过上帝的人，而不是上帝曾经亏欠过的人。上帝既然从来没有亏欠我们，他就没有责任一定要拯救我们；而我们既然亏欠上帝，我们就没有资格得到上帝的恩典。没有资格得到上帝的恩典，他还愿意主动地把恩典赐给我们；我们亏欠上帝，竟然不受审判，反倒是得到上帝的拯救，这样，恩典就更加显明是恩典了。 

    为这个缘故，越懂恩典的人，就越谦卑；越懂恩典的人，就越感恩；越懂恩典的人，就越感到自己不配；越感到自己不配的人，就越把荣耀归给上帝。我们若能了解这些，我们应当有的灵性、生命成熟的记号和生命丰盛应当有的条件，就都可以被建立起来了。感谢上帝！ 

    神的施恩是凭着他的主权，并不是因为他亏欠我们，所以才施恩给我们。这样，我们中间就没有人可以说：「主啊，你拯救这些人，不拯救那些人，岂不等于你对待人不公平吗？」「主啊，你是公义的神，为什么你把恩典赐给这个人，却不给那个人呢？」圣经清楚地说，神是那一位有绝对主权施行恩典的 -- 「我要怜悯谁就怜悯谁；要恩待谁就恩待谁。」 

    这样，神的「预定之恩」就显明不是每一个人都得救，因为既然是蒙拣选的，就不是所有的人都有分。你不能说：「这些东西我都要，我选所有的。」「所有的都拿」不能叫做「选」；「选」一定有被丢弃的，「选」一定有不被选上的。所以，恩典论、预定论、拣选论、救赎论都告诉我们，只有限量的人才能领受上帝的恩典。为什么是这样呢？我们不明白。但是这些原则已经很清楚地记载在圣经里而了。 

    关于预定拣选的道理不是新约才有的，不同的先知、不同的使徒，都在同一位圣灵之下领受了贯彻始终、没有矛盾的启示，从旧约到新约都隐藏着这个恩典论、救赎论、预定论的道理，都提到是神的主权，人不配领受的。所以，我们要先把神主权的要义定了，把恩典的意思说明白，把预定是出于神的恩典、怜悯的原则弄清楚，我们才能进一步了解预定到底是怎么一回事。 

    上帝是自有永有、昔在今在永在的。在历史过程中间，上帝把被造物放在时间、空间之下；但上帝创造时间，而不受制于时间；上帝创造空间，而不把自己限制在空间里。这样，上帝的本质是超越时间、超越空间的，他就使万有在过程中间真正被预定、被预知、被预见，真正预指所有要存在的事情。这是真神宣布自己与假神本质差异中间最重要的一件事情：「你们将何神与我相比呢？有哪一位神像我，从起初指明末后的事呢？」(参：赛四六：9-10)讲这句话的上帝已经很清楚地告诉我们，他是历史的掌管者、是历史方向的预知者。 

    不但如此，在历史中间，一切美善都是从他来的；而且对于一切邪恶(也就是在神许可、任凭中间，误用了被造之自由的位格)，他保留可以审判他们的权柄。那一切善的、一切美的、一切圣洁的，都是从圣善之父那里来的，所以众光之父应当得到最大的荣耀。至于那些在偶在性中间因被造的自由而产生恶的人，他们一定要受审判。 

    这样神从万古之先，要拯救什么人、施恩给什么人，完全是出于他的主权；神在万古之先，他知道最后有什么人要受审判、什么人要因自己的罪行在他面前受制裁，完全是凭着他的公义处置他们的。上帝用爱把恩典赐给不配的人，上帝用公义把审判赐给那应当受公义审判的人；因为善的源头是从众光之父那里来的，罪的源头是出于犯罪者自己。当上帝施恩的时候，他是善的源头；当上帝审判的时候，人和撒但是罪的源头，而上帝则是公义的源头。所以，他用他的义审判人，用他的恩拯救人。

    受审判的人是应该的，蒙救赎的人是不应该的。不应该的人竟然蒙救赎，这就叫做「恩典」；应该受审判的人果然受审判，这就叫做「公义」。在这件事上，神的恩、神的爱要得着称赞，受造之物的罪要得着审判，两样都是神的作为；我们只能把颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，因为他是独行奇事的。

加尔文主义五要点 

    接下来要思想加尔文主义的五要点。从第一点论人的罪性，到最后一点论义人的恒守，这个变化的过程中间，我们看见圣父、圣子、圣灵所做的工作；恩典出于三位一体的神，所以，圣父施恩、圣子施恩、圣灵施恩。当圣父、圣子、圣灵在我们身上运行的时候，他到底做了什么？ 

    加尔文主义的五要点：第一，罪人全面的堕落(the total depravity of the sinners)；第二，圣父上帝无条件的拣选(the unconditional election of the Father)；第三，基督特定的、有限量的救赎(the limited atonement of Christ) ；第四，圣灵不可抗拒的施恩(irrestible grace of Holy Spirit) ；第五，圣徒恒忍蒙保守(the perseverance of saints)。这些词句，完美、精确到几乎不能再加添或更改；但是这些词句，也简单到使那些不能真正明白内涵的人，因为极深的误会，而产生莫大的污蔑。

    我要解释这五句话中间是隐藏着多么丰盛的奥秘：第一句是「罪人」、最后一句是「圣徒」，这表示一个偶在而领受永生应许的人，最后变成永在并且蒙保守直到永永远远，这是罪人所能达到的最大的变化、最大的福气、最大的地位的转移(从罪人应当灭亡、不该蒙恩的地位，成为得永生、与神同在的地位)。所以，第一点是我们堕落以后的状况，而最后一点是我们被成全以后，在永恒中间荣耀的地位。自从我们得救以后，神要保守我们在他的恩典中间坚忍，直到永永远远与主同在。从罪人变成圣徒，这个叫做「救恩」、叫做「得救」、叫做「神的选民」、叫做「神预定我们在基督里得救的成全」。

l.全面堕落 

    我们从前死在罪中，从前因罪灭亡，从前与上帝的生命隔绝，从前是一个黑暗之子、悖逆之子、可怒之子、是背叛上帝的。我们活在罪中，是运用我们只能犯罪的自由来抵挡上帝；我们死在罪中，是因为我们与上帝的生命隔绝，全面堕落了。 

    「全面堕落」不是说我们已经失去神的形象样式, 不是说我们没有力量按人的标准行善，也不是说我们没有能力发展宗教性和文化上可能有的成就，更不是说我们在普遍恩典之下失去对自然了解的可能（Total depravity doesn't mean we lost the image and likeness of God. Total depravity doesn't mean we have no power to do good according to human standard. Total depravity doesn't mean we do not have the ability to develop our power of religion and culture. Total depravity doesn't mean we do not have the possibility to achieve cultural , scientific and technological discoveries.) 。有人误会这句话，说：「既然完全堕落，那不就等于说人像禽兽了吗！」不是的！人还是按照上帝的形象样式造的。

    福音派如果不懂这一点，传福音的时候一定没有能力。今天为什么许多布道家越做越小？因为他先把人当作没有价值的人来骂，结果没有人要听他讲道，而一个真正懂得归正神学的神学家和布道家，他知道「人的尊贵」已经被破坏了，所以就从这里切入，一方面对人说：「你是何等尊贵」，一方面又说：「你要知道你已经失去了你的尊贵，你要觉悟到你的矛盾，你应当回转！」所以，「全面堕落」不是否定人性，「全面堕落」是清楚知道罪已经完全玷污了我们的理智、情感、意志、思想、身体、灵魂，已经把我们带到一个离开神的标准、离开神的生命、离开神旨意的地步；罪已经污染了我们生命的每一个层次，从你的头顶到你的脚底，从你的内心到你的身体，罪的影响已经弥漫、满布了整个人性，是这个意思。 

    正像今天我穿了一件白衣服，它虽然是白的，但是这件白衣服没有一寸是够白的，它已经有一点发黄了，这个黄弥漫到每一寸布料、每一条丝线中间，你只能说这一件白衣服是「不白的白衣服」。而我们的完全堕落，并不等于人己经不是人了，不等于人就像野兽或鬼一样。不是！人还是尊贵的人，但人性中间没有一个角落是不受罪的影响和玷污的，这就叫做「全面堕落」。这是很重要的了解。 

    所以，在普遍恩典之中，你发现有些没有得救的人比基督徒更聪明，有些不来教会的人比基督徒更好。这样，是不是就不必传道、不必作见证了？「信耶稣没有用！有些信耶稣的人这么坏，我不信耶稣比你更好。」当你听见这些话的时候，你就知道，他们领受普遍恩典却没有感恩，他们在完全堕落的光景中间而没有觉悟。所以，你若要把他们挽回过来，你自己就要先正解「全面堕落」。 

    那么，「全面堕落」的正意是什么？第一，人没有一个层面是不受罪的玷污；第二，人完全没有办法靠自己的功劳蒙上帝的悦纳；第三，人自己无能为力与上帝和好，也没有办法使自己蒙受上帝的救赎。人不能自救，人的行为绝对没有功劳，人没有办法不受玷污。也就是说，人已经完全堕落、全面受罪的玷污了。

2。无条件的拣选 

    如果你接受了第一点，知道这是真理的话，你不可能不承认第二点 -- 既然人是全面的堕落，人就没有任何一方面、没有任何一寸的身体、灵魂是不受罪的影响，这样，上帝如果要拣选人，一定是完全出于恩典，绝对不会在这个人身上找出任何配得拯救的条件。 

    神怎么可能在我身上找出可以得救的条件？神怎么可能在我身上找到任何可以蒙恩的资格？因为我是全面败坏的，我是全然离开上帝的；我是已经卖给罪的罪人，在我的身心灵、在我生命的任何一个层面，都是背叛上帝的。那么，上帝是凭着什么拯救我？完全凭着他自己的恩典！

    严格地说，上帝拯救人的原因和条件不在于人。上帝拯救人，完全是出于他那未曾言明「为什么爱」、「为什么拣选」、「为什么预定」的奥秘。 

    马丁路德的朋友墨兰顿说：「当我见到主的那一天，我要问他的第一句话就是：“为什么你要爱我？为什么你要预定、拣选我？”」这是很伟大的一句话，真正明白了他所没有办法明白的，这就叫做「真正的明白」。你真正明白你根本不能明白「为什么上帝竟然要拯救我」，因为你发现在你的生命中间，你完全没有条件、没有资格、没有善良、没有好处、没有权柄蒙恩，但你竟然还能蒙恩！

    我只知道这是一件我已经经历的事实，是一件活生生、不可否认的事实；你拣选我、你拯救我，为什么？我不知道！主啊，到那一天，我要问你，为什么你拣选我？我有好处吗？如果我有好处，比我更好的人不是大有人在吗？如果我有聪明智慧，比我更聪明的人不知有多少？如果一个传道人自认为口才好，你要知道比你口才好的人不少；你有学问，比你更有学问的人不少；你有才干，比你更有才干的人不少；你有恩赐，你要知道连恩赐都是神所赏赐的，不是你本身带来的。我凭什么资格、什么条件、什么本钱，竟然可以蒙恩呢？没有。这就从第一点产生了一定要承认的第二点。 

    当一个人完全了解第一点以后，你自然就会明白接下去的每一点了。

3.限量的救赎 

    第三，上帝在我这个没有条件的人身上施行拯救，却不在许多有条件的人身上施行拯救，为什么？我不知道。我只知道，不是每一个人都领受恩典的，不是每一个人都得蒙救赎的；我更知道，地狱绝封不会空荡荡的，有一些人会进去。 

    这样，基督的救恩不是临到每一个人，而是临到某些人。「某些人」,是指多少人？我不知道。到什么时候停止救赎的行动？我也不知道。圣经提到「数目添满」(罗十一：25)，这就表示耶稣的救赎是有限定的。我要特别解释一下，这句话不是说「耶稣的能力不够完全，他没有能力救所有的人」，而是告诉我们「并不是所有的人都能蒙恩」。有时你会这样祷告：「主啊，你在万人中拣选了我。」你也会在圣经中看到「蒙拣选的」(罗十一：7；帖前一：4)，这就表示只有部分的人蒙恩。这个原则与神主权施恩的那句话相符合「我要恩待谁就恩待谁；我要怜悯谁就怜悯谁。」

    误会这个原则的人常常会这样说：「那你不就等于告诉人，耶稣基督的能力是不够完全的，耶稣基督没有能力拯救所有的人？」不是的！你应当这样回答：「耶稣的能力与救赎足够拯救全世界，但惟独有效地施行在他所要拣选的人身上（The power and redemption of Jesus Christ is sufficient for all, but efficient only for elects)」这叫做「限量的救赎」(limited atonement)，也有人称之为「特定的救赎」(particular atonement)。

4。圣灵不能抗拒的施恩 

    所谓「圣灵不能抗拒的施恩」，不是 「罪人不可以抗拒上帝、抗拒圣灵的感动」，也不是「成为基督徒的那些罪人，是未曾抗拒过圣灵的」，乃是「圣灵施恩的能力大过抗拒他之人的能力，抗拒圣灵的人抗拒到终极，变成无能为力；最后，圣灵感动我们的能力，超过了我们拒绝圣灵的能力，神得胜在我们身上。」（Irresistible grace of the Holy Spirit doesn't mean a sinner is not able to resist the Holy Spirit, to oppose the Holy Spirit, to reject the Holy Spirit, and to reject His move in our hearts. But it means that finally our opposition will be failed and He will succeed in moving us and giving new life to us.)。圣灵最后是得胜的！

    这一点是什麽意思呢？表示神没有勉强人。上帝所预定的人，后来怎么得救的？是圣灵感动他，直到他完全顺服肯回到上帝面前接受基督的救恩；这感动的能力使你从被动的地位变成主动的，先正常化你的回应，使你发现你在罪中的危险，使你感到他的恩召是真实的，使你只能按照应当有的回应，对主说：「主啊，我在这里，求你拯救我。」因为圣灵的感动到这个地步，所以你的抗拒失效、你的背叛不能成功，最后你受感动而降服在他面前。

5.圣徒恒忍蒙保守 

    你的得救是先经历了圣父、圣子、圣灵三个位格的工作：圣父预定拣选、圣子成全救赎、圣灵施行救恩(他光照你、感动你、教导你、苏醒你、重生你)。圣父拣选，圣子救赎，圣灵重生；圣父预备，圣子成全，圣灵施行；圣父预定，圣子道成肉身，圣灵光照感动。所以，从罪人到圣徒、从第一点到第五点，中间经过了第二、第三、第四点。第一点，你原先的地位是灭亡的罪人；第五点，你终极性最后的地位是得救蒙保守直到永生。而从罪人到圣徒的地位，中间所经历的是圣父在万古之先的拣选，圣子在历史中间救赎的成全，并且在你有生之年，因为领受上帝的道，圣灵感动你，使你最后接受主，成为一个重生得救的圣徒。这样，你领受了圣父、圣子、圣灵在你身上的工作之后，在你还没有离开世界、一直到见主面的这一段期间，上帝的能力保守你圣洁、保守你顺从、保守你在他
的爱里，直到你见他的面。 

    这五点是关于救恩的重要真理，是加尔文主义的特色（加尔文主义不是只有救赎论，还有许许多多的真理）但是，这五个关于「救赎」和「福音」的要点更是圣经的教训，前后一致，是从全本圣经的精髓归纳出来的，不是人的发明，不是神学家的想像。我这个罪人成为圣徒，是因为父在万古以前拣选我，因为基督在十字架上为我死，因为圣灵藉着道重生我，所以我从罪人变成圣徒。偶存的受造物，经过圣父万古以前的预定，基督道成肉身的成全，圣灵在这一段偶存的时间临到我、感动我，使我这个被造、偶存、有罪、堕落的人，以后在永恒中间与神同在，这不是恩典是什么？感谢上帝! 

    我盼望你听了这篇道之后，能对基督教整个救赎有一幅很清楚的图画；我也盼望你真正经历过这里所讲的每一句话，最后我们能一同在天堂度永恒，不是单单在同时代见过面，不是单单在台北彼此认识，不是单单在某一个礼拜堂里面曾经相会，不是单单在神学讲座里面一同讨论。

圣父预定、圣子成全、圣灵见证 

    「愿主的旨意成全」，成全在谁身上？成全在他从万古创世以前就预知、预定、拣选的人身上，又藉着他的圣子耶稣在历史上为我们道成肉身、被钉、受死、流血、死而复活，再藉着圣灵在每一个时代的传道工作中感动我们，以致我们从偶在的、罪性的位格中间，因为圣父、圣子、圣灵的工作，而有分于三位一体神永在的父，昔在今在永在的子，永永远远的圣灵，享受他为我预备的永远的福分、永远的生命、永远的同在，直到永永远远! 

    现在我反过来问你：「这种福分，凭着人的自由就可以取得吗？这种福分，是人凭着自由意志的决定，所以神就不得不听我的吗？或者是神永远的旨意所产生的果效？」当你把「神的预定」与「人的自由」这两个名词放在一个题目，已经是不恭不敬了，我有什么权柄把人与神相比？但我不得不把「人已经堕落、只能犯罪的自由」和「神永恒的预定之恩」放在同一个题目下讨论，因为神也许可。 

    为什么人会反对预定论？在预定论中，人的自由是扮演什么样的角色呢？求主给我当讲的话语，求主约束、引导、使用我的口，因为我知道我所讲的这些话，将来都要印成书，流传下去，有很大的责任。我们再一次祷告: 

    「主啊，我们把最后一段时间交在你的手里，求你引导、使用你无用的仆人，你膏抹他的口，你的手在他的身上，你洁净他，你的智慧充满他，你的圣灵引导他，你把道放在他口中，使他的嘴唇可以把你的心意讲明，使所有蒙你吸引来到这里的人，以及所有从录音带听到这些话语的人，都因你的话得到造就。奉主耶稣基督的名求，阿们！」

    神预定拣选一些人，这些人是不配的、堕落的、犯罪的、抵挡他的人，但神预定他们得永生。「凡预定得永生的人都信了」(徒十三：48)，所以，「预定得永生的人」不可能是不信主的人；「预定得永生的人」主就在时间的过程中把他们带到「信」的地步，他们要在众人中间显出他们是信徒。而这个「信」从哪里来？这个预定是什么？「预定」和「永生」有什么关系？ 

    圣子对圣父的祷告，圣经记载的不多，除了在客西马尼园那简短的几句话以外，圣灵也把耶稣对圣父祷告的内容完完整整地记载在约翰福音第十七章，这就表示「救赎」是父、子、圣灵之间交通、谈论的重点。 

    在约翰福音第十七章当中，道成肉身的第二位格对天上差派他来救赎人类的圣父讲些什么？ -- 「耶稣说了这话，就举目望天，说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你 -- 独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求(有一次我在一间已经变质的改革宗神学院的教授和学生面前把这句话大声念出来，一位荷兰教授因此很生气；我就问他：‘你们赞成普救论的人，甚至认为不必为任何人祈求，他也会主动得救。那么，耶稣为什么要加上这一句<我为他们祈求，不为世人祈求>？’他不能回答)，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们。世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”」(约十七：1 - 26) 

    在全章里面，有几个重要的词句：「你把他们赐给我」、「我把你的名指示他们」、「我把你的道告诉他们」、「他们信我」、「我为他们祈求，不为世人祈求，又为那些因为他们的话而信我的人祈求」。耶稣要讲的究竟是什么？就是最重要的一句话 -- 「你把他们赐给我，而我已经把永生赐给你所赐给我的人」。 

    父把什么儿赐给耶稣？为什么耶稣要把永生赐给这些人？这些人就是神所预定、拣选的子民，是心意中的心意，是救赎的对象，是耶稣的身体，是看不见的教会，是超时间、超空间的；这些上帝赐给耶稣的人，从东、从西、从南、从北而来，从万邦、万国、万族、、万民中间，耶稣用自己的血买回来，又归给上帝。父预定、拣选一些人，在万古中间赐给耶稣基督，那个时候耶稣还没有到世界上来，那些人还没有被造、还没有被生出来，但是神已经定了。

    「那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们……受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐给你为基业，将地极赐你为田产。」(诗二：4-8)在耶稣基督来到世上之前一千年，大卫已经讲过这些话；你看诗篇第二篇、第十六篇、第廿二篇、第廿三篇、第廿四篇、第四十篇、第一一0篇，都是伟大的弥赛亚诗篇。没有人比大卫更了解圣子在父的计划中间是怎样的地位，圣子在圣民中间是怎样预备救赎的，他是怎样到世界上来的，圣父在圣民中间又是怎样高举圣子的。第一个说到「耶稣基督是上帝的儿子」，不是彼得，是大卫；第一个说到「耶稣基督要从死里复活」(参：诗十六：l0)，不是新约，是大卫；第一个说到「耶稣死的时候，是手脚被扎，钉在十字架上」(参：诗廿二：16)，是大卫；第一个说到「耶稣基督死的时候要大声呼喊：我的上帝！我的上帝！为什么离开我？」(参：诗廿二：l)，是大卫；第一个说到「耶稣基督升天，坐在上帝的右边」(参：诗一一0：l)，是大卫；第一个说到「这是得胜的君王，要进到永生的天国里，天上永远的门户要打开」(参: 诗廿四：7-9)，是大卫。 

    大卫是合神心意的人，不只是因为他做事讨上帝的喜悦而已，更是因为他真是看透上帝的内心，基督论的要点都是从他写下来的。我个人认为，大卫之后的神学家，不过是他的基督论的注脚(the footnote of Christology known by David) 。今天所有所谓的「神学家」懂了多少？大卫在人还没有开始传福音以前，他早已认知神的心意到个那么亲近的地步，他先把以后所有要发展的基督论的要点全部写下来，感谢上帝！

    诗篇第二篇是第一次论到基督的弥赛亚诗篇，其中提到「我将列国赐你为基业，将地极赐你为田产」，意思就是「上帝将永生的应许赐给人，并且把这些要得永生的人赐给耶稣为产业」。而耶稣得了这个应许之后，他要怎样争取到这些产业？他不是坐享其成、不付代价，他为了得到这些产业，竟然为这些选民死在十字架上！这是圣经的原则。

    圣经每次提到神的应许时，都不是白白取得的。上帝是不是说：「以色列人，我把迦南美地赐给你！你去吧，我已经扫除乾净了，我把那些人都赶到海里了、地都预备好了、房子建好了，你进去享受吧！」不是！上帝乃是说：「你进去，到我所赐给你的那地，你要争战，要与住在里面的人为敌、他们又高、又大、又强壮。」以色列人派探子进去窥探，他们回来对摩西说: 「他们个个身材魁梧，我们在他们而前就像蚱蜢一样。」(参：民十三：33)这是上帝的应许。上帝应许流奶与蜜的迦南美地，你要得到那地，要先流泪、流汗、流血，与他们争战，最后才能取得那地。应许不是白白的，这是圣经贯彻始终的原则。所以，你不可以说「上帝既然已经预定了，为什么还要我传福音？」你讲得越大声，越显出你的羞辱。因为神的应许不是叫你坐享其成，而是叫你付代价得来。 

    再举一个例子。上帝对亚伯拉罕说：「你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。」(创十三：17)虽然亚伯拉罕知道那地是赐给他的，但当他的妻子死的时候，他还是和那地的人说：「求你们在这里给我一块地，我好埋葬她。」他们说：「不必，你在我们中间是尊贵的，像王子一样，我们都敬爱你，这块地你拿去安葬你的妻子吧！」亚伯拉罕说：「不！我一定要付钱。」参：创廿三：1-16)今天许多做主工的人没有争战的灵，最好什么都是白白得来的，尽量不要付钱，尽量收受人的钱，盼望几个有钱人帮助你做圣工，就不必再好好祷告。今天许多教会领袖最好连非基督徒的钱都吞下去，逼非基督徒奉献来支持你做圣工，你这是让自己受羞辱！让你的上帝被人讥笑，让你的神被人亵渎还不自知，以后你就更难传福音。 

    圣经的教训却不是如此！你不要把这些当作是理所当然的，你必须要学习如何拥有争战的灵； 付你所当付的代价，担你所担的责任（Do not take it for granted, but you should learn how to have fighting spirit. Pay you should pay, be responsible for everything.) 

    上帝已经将那块地应许给以色列人了，但是他们必须要去打仗，经过流泪、流汗、流血才可以承受。亚伯拉罕已经领受了应许之地，但是当撒拉死的时候，这个一百卅七岁的老人家还要亲自埋葬自己的爱妻，并坚持到付四百舍客勒银子，「市价是如此，我不能不付！」

    诗篇第二篇，圣父对圣子说：「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。」圣子说：「父啊，你要把万邦、万国、万族、万民中间的那些人赐给我吗？我该怎么得到呢？我要用血把他们买回来！」你明白吗？所以启示录第五章提到耶稣基督「用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，使他们归于上帝。」(启五：9)。他用自己的血买他们回来，买回来不是据为己有，而是归给上帝。所以，圣父把圣民给圣子，圣子用圣血买赎圣民，再把圣民归给父。 

    今天作牧师、传道的，你领人归主以后，若是把会友当作是你自己的，你一定失败！你盼望不必传福音，会友就能增加，你一定是用偷的，你一定失败！因为耶稣基督是用自己的血把人买回来，买回以后是归给父，而不是归给自己。这些都是事奉的原则，都是最伟大的教训。 

    我的一个副牧师对我说：「如果你要我一个礼拜上班两夭，我就要辞职！」我不知道他竟然会讲出这种话来。人家是上班六天，你作传道却只想上班两天。我劝他不要辞，他还是坚持；最后我说：「去吧！我不再留你了。」我们竟然成为一个习惯蒙受恩典的人，什么都要免费，什么都要不劳而获、坐享其成。

    从旧约到新约都教导我们，神要他的子民流血、流汗、流泪，去得着神所应许的。上帝把这些子民给他的儿子耶稣基督，耶稣不是就这样接收过来，很骄傲地说：「这是归我所有的。」他乃是从万邦、万国、万民、万族，用自己的血把这些人买赎回来，然后说：「父啊，你所赐给我的，我已经把永生赐给他们了。」又说：「他们本是你的。」(参：约十七：2，6)这些话很感动我。 

    我们盼望中华民族信主的人数增加吗？我们盼望中国人陆和台湾许许多多的人悔改吗？在很多人盼望台湾独立的时刻，可能你慢慢接受了魔鬼的一个种子 -- 你恨中国大陆的人。所以，在教会里面越不能爱大陆的人，就越没有办法在最大的工场中有分、有传福音的权柄和机会，因为我们认为自己是没有资格的。如何使你得不到这个权柄？很简单，上帝任凭你恨他、讨厌他，你就没有分了。 

    在某些聚会中，有一些话可能会影响你的一生，而你竟然不参加那个聚会，只因为你讨厌那个讲员。是你的主权使你可以自由决定要讨厌谁或不讨厌谁吗？不是，是神的主权任凭你讨厌，藉此把你拒诸大门和这个恩典之外。道理非常简单，但往往我们不知道这个反合性(paradoxical) ，还以为决定权在我；在救恩的事上也是如此。 

    父说：「你求我，我就把列国赐给你为产业。」子说:「我要为他们流血，把他们买赎回来。」这个道理多么奥妙！「我把他们买回来」以后，「主啊，我为他们祈求，不为世人祈求，因为这是你给我的」。父给子的，子就为教会求（有些人把约翰福音十七章20 - 23节解释为「合一」，而他们所讲的「合一」都是没有道、没有名、没有圣、没有义的）。 

    耶稣在这里说:「父啊」、「圣父啊」、「公义的父啊」，他把神的圣、神的义、神的爱、神的差遣讲出来。我曾经说过，「永在的父」、「自有永有的父」是圣的本体、是义的本体，你记得吗？这些都是从整个原则而出的。「公义的父啊、圣洁的父啊，你怎么爱我，叫我也怎么爱他们，你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」是差遣的父、主权的父、爱的父、圣洁的父，这是神的本体。当基督被差派的时候，他祷告的原则都是很清楚的。 

    耶稣说：「我将永生赐给你所赐给我的人。」（参：约十七：2)耶稣如何把永生赐给父所赐给他的人？他必须藉着他的死、复活才能分授生命。基督如果没有为我们死，就不能把神的生命分给我们 -- 「这是我的身体，为你们舍的」(路廿二：l9)。耶稣基督分授生命的时候，是先让自己死，他擘开生命，这才叫做「分授生命」。 

    你要扩展你的事奉吗？你只用「雅比斯的祷告」就结束了？不！要用耶稣的祷告！「雅比斯的祷告」是太简单、太肤浅的祷告，其中含有自私的成分。而耶稣基督教导我们的祷告，却是祈求父的国、父的旨意、父的权柄、父的荣耀、父的名、父的圣 -- 「愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上……因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」但关于个人的事情，只有短短的一段话 -- 「我们日用的饮食，今日赐给我们……。」(太六：9 - 13)这是基督为我们立的榜样；但是，如今我们的祷告不学他，却要学雅比斯；如今我们的事奉不学他，却要学外邦人；如今我们的争战不学他，却要学那些敌人的榜样。我们不愿意付代价，只盼望坐享其成，要顺利、要成功。今天「成功神学」把基督徒带到最糊涂、最肤浅的地步。今天我们所「制造」出来的基督徒，是最没有本质、最没有牺牲舍己的精神、最忽略圣经原则的基督徒；所过的人生，是比那些最自私的人更自私、更肤浅的人生。教会是按哪一个原则来看复兴的？是数量上的复兴吗？在圣经中，从来没有一处提到数量的增长就是「复兴」，从来没有提到人多就叫做「上帝赐福」。教会从什么地方增长？你看约翰福音六章：1-15节，从一万两千个人到十二个人，这个叫做「教会复兴」 -- 我不是说，你赶走一万一千九百多人就复兴了，而是说，耶稣基督要牺牲分量，保持质量。 

    我在神面前有一个恳求，我这一生不以人多、人少来决定我所做的工作。我当然盼望人多，但是，我绝对不因为要得到许许多多的人而放弃我的原则；我的事奉一定要存着一个纯正的动机、洁净的心意，传讲纯正的道理，真正把人带回圣经。如果放弃这个原则，人再多也没有用。如果守住这个原则，人很多，我感谢主；人少，我就说：「主啊，你的美意本是如此！」 

    耶稣基督用宝血将一批人从各方、各族、各民中间买了回来，使他们归向上帝，这些人是父赐给他的，他将这批人归给父 -- 「因为他们原是你的」。你想想看，这其中的奥妙和灵性高超到什么地步呢？你怎么能把那些被造偶存的宗教领袖与耶稣相比呢？那些在假神中间比较有威望的人，怎么能与耶稣基督的软弱相比呢？-- 「上帝的愚拙总比人智慧，上帝的软弱总比人强壮」(林前一：25)。 

    圣经论到巴比伦的灭亡，说：「巴比伦的神像都蒙羞；她的偶像都惊惶。」(耶五十：2)他们以为是他们所敬拜的神，使他们得到这么大的城市（巴比伦城墙四十呎宽、一百呎高，没有办法用任何的武器摧毁，除非用廿世纪的炸弹。玛代波斯是沿着河道进到城里，攻下巴比伦)。上帝说：「你以为你的神保护着你？我要叫你们的神蒙羞。你们也要因为你们的神蒙羞，因为那不是神。」而耶稣基督却不是那样，他在地上受羞辱、权柄被剥夺、忍受贫穷。他来到世上，生在马槽，死在十字架上；生时无床，死时无墓 -- 「狐狸里有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方」（路九：58）他不是「没有一个枕头放在那里」，而是「没有一个地方可以枕我的头」。

    父所预定的，基督用宝血买赎回来。所以，你不能说「既然预定了，为什么我还要去传福音？」因为这个说法违背了圣经的原则。圣父已经定了，但耶稣基督仍必须受死；如果基督不死，所预定的就不能在历史中间成全。所以，基督死前说：「你所托付我的事，我已成全了。」(约十七：4）然后他在十字架上流血的时候，说：「成了！」(约十九：30)他在十字架以前，神在他生命中所定的一切计划，他都完全顺服了。这个「成了」表示天门开了，阴间失败了！到天父那边的路已经通了，罪人可以回来了！父的救赎计划已经完满地成全了，撒但已经失败了！

    现在请你注意以下的话：永生是上帝赐给人的应许，而蒙预定的人都要得到永生。使徒行传十三章48节说：「凡预定得永生的人都信了。」那么，你怎么会信呢？因为「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」(罗十：17)；而耶稣基督就是道，道成了肉身，成为人的样式，在人生命经历中杷道讲出来；最后这个生命的道为我死、为我复活，显出他的道是生命的道；然后圣灵藉着基督的死与复活，把这个道的种子放在你里面，这样你才得救的！

    所以，父所预定的，一定耍藉着基督亲自道成肉身、藉着流血舍命来成全；成全救恩之后，一定要藉着那些子所差遗的人去传扬福音；传扬福音之后，一定要藉着圣灵为荣耀基督而作的见证，把道种放在人心里，这些人才听得进去；听了道之后，产生信道，因为信道是从听道来的；信道之后，在他的生命中间，就开始经历神。这样，环环相扣，全部和神的预定有关系。神不但预定你我得救，神也预定耶稣为你我死；神不但预定耶稣为你我死，神也预定圣灵要降临在世界上，给人能力传道；神也预定那些传道的人去传讲耶稣只督的道，而当那些传道的人传讲耶稣基督的时候，基督的死与复活的能力就在我们身上运行。神的预定中间，包含那些传道的人靠天上来的圣灵把真理传开，那个道就产生信的种子。这一步又一步的，从上帝的预定、上帝的预备、上帝的预言、上帝的差派，基督的死、基督的复活、基督差派人，圣灵与人同在、圣灵给人能力、圣灵帮助人传道、圣灵把道见证出来、圣灵使人因听道而产生信道，而这批得永生的人，也就是被预定得救、因道得着生命的人。 

    「既然上帝已经预定人，我们为什麽还要传福音？」这是很肤浅的人讲的话。圣经说：「凡求告主名的就必得救」(罗十13)，然后，保罗是不是像某些肤浅的传道人，刺激人呼叫耶稣的名，这样就得救了？在聚会中间，当我们看到有很多人来到主的面前，是不是就可以说：「哇！有几千个人得救了」？不是！保罗说：「等一等！我问你，如果你没有信，你怎么能求告呢？」你的祷告是因为你的信仰，所信的真理若是错的，祷告一定也是错的祷告越大声的教会，可能是乱信的；因为他以自己为中心，要上帝听他的话，而不是因为听了上帝的话以后，有了信心才向上帝求的。你从这几句话里面找到一个逻辑的循环：我听道，所以我信；我信，所以我求。保罗说：「凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？」(罗十：13-14)也就是说，你要先有正确的信仰，才可以祷告；因为你没有信，怎么求呢？那么，你要怎么信？你若不听道，怎么信呢？所以，自以为有信心的人，你要从头整顿。你所听的到底是什么道，以致产生这样的信仰？你今天乱信，因为你听的道是乱来的。我讲这句话，是因为现在有太多乱讲道的传道人，他们戏弄上帝神圣的讲台，在教会中间用恩赐、经验、梦、自己的意愿来代替上帝的旨意。

    你若不听道，怎么会信？若没有人讲道，你怎么会听？所以，你听什么道，决定你信哪一种道；你怎样信，决定你怎么祷告。然后，保罗继续说：「若没有奉差遣，怎能传道呢？」(罗十：15)所以，「凡求告主名的，就必得救」，这句话是不是指「人可以决定得救」？你说：「是我求告的，是我自己要信的嘛！所以是我的祷告、我的回应使我得救！」保罗说：「不！你求，因为你信；你信，因为你听；你听，因为有人讲；那个人讲，因为上帝差遣。」你之所以能祷告，是因为上帝差遣人传道，你才得救的！ 

    那么，谁差遣他？-- 是上帝差遣的。上帝差遣，是凭着谁的权柄？-- 凭着上帝的权柄。保罗就在罗马书第十章的几节经文中，使人从「人本神学」转变过来，带到「神本神学」里面。 

    世界上只有两种教会：一种是以神为本的教会，尊主为大，将神当作我们的掌管者；一种是以人为本的教会，是钱、人作主的教会，在这种教会中间，你听见的不是神的声音，而是人的声音、钱的声音。世界上只有两种神学：一种是以神的启示为根基，顺从神而发挥出来的神学；一种是以人作主体，随便解出他所要解释、选择的话。世界上只有两种宗教：一种是以人为本的宗教；一种是以神为本的宗教。

神永恒的定旨和历史程序中间的动力 

    刚才我们已经提到，「神在永恒中间问所定的，在历史中间讲解出来」，上帝在永恒中间的旨意，一定要在历史舞台中间彰显出来；上帝在永恒计划中间所定的，一定要在历史过程中间被引导直到最后达到目的。这样「神心中的意念」和「神行出来的作为」之间的调和，这两件事的统一性，就是「主啊，愿你的旨意成全」，也就是耶稣基督教导我们怎样祷告中间一句很重要的话：「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」(太六：9 - 10 ；路十一：2)这句话用祷告的心愿表达出来的时候，表示我们很愿意在有生之年看见神自己彰显他的作为。「我愿意你的旨意行在地上」、「我愿意在这个历史过程中间，使你在永恒中间所定的旨意得行、得成、得完全、得完满的成就」，这叫做「祷告」。「祷告」借着宗教功能表达出来的时候，就是人的「祷愿」，就是人的宗教行为、祈求、求神拜佛、烧香许愿。这个「祷愿」是从内心深处盼望把我们的意志和神永恒的意志调和在一起；能照神所愿的而愿，这个祷告就有价值了。

    上帝永恒的旨意在地上麽怎么行出来呢？为什么说「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」呢？神的旨意在天上没有栏阻，但在地上却受人的自由拦阻；神的旨意在天使的世界中间被遵行 -- 「听从他命令、成全他旨意、有大能的天使」(诗一○三：30)，在天上有顺服上帝、遵行上帝旨意的大能的天使；但在地上却有按上帝形像被造、有自由而反抗上帝的罪人。所以，罪人既然蒙救赎以后，我们就有一个祷告 -- 「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」、「你的意念在天上没有拦阻的事情，也盼望你的意念在地上没有拦阻地被行出来」。

    「愿你的旨意行在地上」是我们的心愿，那我们再看，这个旨意有没有行在一些人身上呢？有！那就是耶稣基督在地上说: 「成了」。(约十九:30)表示基督已经成全了上帝的计划，然后，他盼望世界上的人可以照着这计划把福音传给世界，使更多人可以领受这已经成就的救恩。所以，这一段我所要讲的是「上帝永恒的定旨和历史程序中间的动力」。

    这「有动能的程序」是在历史中，而「绝对不变的旨意」则是在永恒中。今天很多事情我们单单看一方面，这样只能在有动能、有结束的历史程序中间看到很多困难；但如果你能从全本圣经把这两方面调和起来，你的信仰就不单单被世界的范围、世界的景况、世界的变迁所动摇，你乃是永远抓住天上永不动摇的宝座，抓住那永不改变的手，使你成全那永不改变的旨意。所以无论地上有怎样的困难、有怎样的淘汰、有怎样的风暴，都不能够改变你的心志；无论人怎样以自由抵挡上帝，上帝预定的恩典都一定要成全。

    「神的预定」与「人的自由」要怎样调和呢？现在请先把这两个词句搞清楚：「上帝在永恒中间不能改变的永远的旨意」(the unchangeable, immutable and eternal will of God in the eternity) ，以及「在历史中间动能的过程」(the dynamic process in the history) 。上帝在永恒中永远的谕令、旨意(the eternal decree of God in eternity)是不能改的、是绝对的，是普世都要接受的；所以，耶稣基督「按着上帝的定旨先见被交与人」(徒二：23)。他的死、他的复活是照着上帝的定旨先见，照着上帝在永恒中间定的，而上帝在永恒中间决定的谕旨、计划、旨意是不能改的，那是在永恒中上帝的谕令。当这个旨意行在地上的时候有许多的拦阻，所以就需要圣灵预备道路、预备人心、光照人心，使人在受鉴察、悔改的中间，慢慢地形成一种和谐的力量(synchronization)；这样，「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，天上定的旨意，就在地上行出来了。 

    谁是灵性长进的人呢？就是越来越与神调和，越来越顺从圣灵引导，越来越减少自己的背叛，越来越作顺命儿女的那些人。我们要怎么样成熟、怎么样成全、怎么样越来越成长、怎么样长成基督的身量呢？就是从以「己」为中心、背叛神，直到以「主」为中心，并像基督一样完全顺服神，这个叫做「灵性的长进」。所以，当你达到那个地步的时候，神是主，你不是主；当你达到那个地步的时候，神管理你，不是你管理自己；当你达到那个地步的时候，你才完全顺服，你才不再背叛，这就是「基督长成的身量」(弗四：13)。

    在许多布道会中，「要信主的举手」，人就举手；这是表示他「要」信主，不等于他「已经」信主，你明白吗？他要信主，他说：「我信。」他信的是什么？可能他听了人家说：「信，病就会好。」所以他的「信」是「要病好」，而不是「要耶稣作主」，你懂吗？所以这个过程还长得不得了。所以，不要以为「受洗」的就是得救的人，不要以为口称「信主」的就是得救的人，不要以为「我称耶稣为主」就是进天国的人；乃是要「行出上帝的旨意」，因为「不是口称『主啊，主啊』的就进天国，惟独那些遵行天父旨意的人才能进去」(参：太七：21)。不是说「主、主、主。。」这种「口头上」以耶稣为主的称呼，乃是整个人降服在他主权之下，让他完全地统治你、完全地引导你，你真正完全地作顺命的儿女，让他的旨意在地上行出来，在你身上如同行在天上那样完美，你那个时候才是圣经所讲的：「这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行上帝旨意的，是永远常存。」(约壹二：17) 

    上帝的旨意在哪里？在天上。上帝的旨意行在哪里？行在地上；地上的哪里？我的身上 -- 「主啊，愿你的旨直行在我身上，如同行在天上、行在天使们的身上。」有时候我在祷告中，虽然口里讲的是「愿你的旨意行在地上」，但是心里却把这一段改成「愿你的旨意行在我的身上」。 

    好，上帝拯救人的旨意是什么时候定的？是不是人犯罪以后，上帝说：「糟糕！亚当犯罪了，快快去找红药水，快快去找绷带，快快想一个办法去救他。」不是！上帝没有偶然的事件，上帝没有偶然的决定，因为上帝是永存者，我们是偶存者；他是永善者，我们是暂时中间产生恶的。这位永善者、永存者，有永远的智慧、永远的主权、永远的计划，怎么可能到了某一个过程突然说：「糟糕！我没有预备，快快想一个办法来处理、来补救。」那样的神不是神！「偶存界」中间的神不是神，「偶存界」中间的计划不是神的计画，「偶存界」中间由人想出来的智慧不是永恒的智慧。只有永存者、永在者、永智者、永权者，以永远的义、永远的爱、永远的圣、永远的善、永远的信实、永远的智慧来决定一切，这样计划的神才是神。明白了吗？

    所以「预定」是绝对、一定要接受的，因为上帝没有偶发事件；上帝不必在历史过程中间突然想通一件事情，然后临时想出办法来解决暂时中间突发的困难。人犯罪思是偶发事件，人犯罪是暂时中间误用自由；而神的拯救是在永恒中间定的。为什么在永世中间上帝一定要拯救呢？因为上帝知道被造界有犯罪的可能。许多人问这个问题，但我不怪你们发问题，因为上帝原本就把你造成一个能发问题的活物（你不能发问才是怪物！你能发问是正常的）。当你发出疑问的时候，这就显明你有信的可能，所以产生「信」的困难，不得不表示怀疑。 

    一个人能怀疑，你要看积极的那方面 -- 他有信的可能。他要信，却遇到困难，产生了怀疑。但是，并非所有的怀疑都是因「信」遇到困难所产生出来的，许多的怀疑是从「不信」而故意挑剔的。所以，怀疑大师、理性主义之父 -- 法国哲学家笛卡儿(Rene Descartes，1596 - 1650)说：「有两种怀疑，第一种是因为怀疑产生怀疑；第二种是因为信遇到困难而表达的怀疑。」所以，「能怀疑」是正常的功用，但怀疑本身并不等于是正确的信仰所产生的正确而必要的怀疑。当你遇到怀疑的时候，一定需要有一些人把正解讲出来，解除你的疑虑，而这个「正解」也就是真正先知功能的正用。所以，传道的人是代表神讲出真理；解经的人是代表圣灵引导人在明白真理时正解上帝的话语，按着正意分解上帝的道(提后二：15)。而针对世人所发出的怀疑，我们基督徒是有责任的，但是你要怎样解决这些问题呢？就是以诚实的心和答案，为诚实的发问者解答他的怀疑。 

    对于一个真正想要追求真理的人，他因怀疑所发出的问题，基督徒应当有责任以真正合乎真理的解释，解开他们的困难。这个观念是薛华(Francis Schaeffer, 1912 - 1984) 在第一届洛桑大会(Lausanne Congress on World Evangelization, 1974)时提出来的：「诚实的疑问，应当以诚实的答案回答(The honest question should be answered with honest answer.)」如果有人发出一个很诚实的疑问，我们就应当用很诚实的答案去回答他。这也是基督教「护教学」应当持守的原理。但我们没有必要去回答那些故意刁难、讥诮、轻慢上帝之人所发的问题 -- 耶稣说：「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前。」(太七：6)这些人没有资格领受任何的答案。但是，当一个人实实在在愿意信，却遇到了困难，他在怀疑中间提出问题的时候，基督徒应当用你对真理的认知、对上帝的道的深思明白去回答他。保罗说：「我深知我所信的是谁。」(参：提后一：12)又说：「你们读了我写给你们的信，就知道我深知基督的奥秘。」(参：弗三：4)这些不是骄傲的话，这是真真实实把他在神的道上所尽的力量很诚实地交待出来。他又很清楚地告诉我们要「按着正意分解真理的道。(提後二15)」、「要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。」(提前四：16)彼得也说：「有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三：15)这是基督教「护教学」，在传福音时对真正寻求真理的怀疑者所当尽的责任。我们自己在真理上装备了多少？我再说，不要以为你读了神学院四年，你就像神仙一样。 

    这一次，有一个作了廿多年牧师的，听我讲解「预定论」以后，对人讲：「我过去糊里糊涂、懵懵懂懂的，也不知道自己在讲些什么，现在我才知道原来是这样，以后我讲道就更有把握了。」这个牧师很诚实。那么，为什么他懵懵懂懂地作了几十年的牧师呢？可能他已经明白了其他的教义，但还不明白这个教义就毕业了。为什么会毕业呢？可能好几科九十分，但「预定论」这一科只有五十分，所以总平均还可以毕业；而毕业以后，讲道就讲他所知的、讲他有把握的，没有把握的就不讲，就这样混了廿多年作牧师。等到他听了这个讲座以后，他说：「我明白了！这是我过去在神学院里，老师从来没有这样交待的。」

    我教「预定论」，教「神的拣选」已经教了卅年，我上这门课需要廿多个钟头，前十个钟头是先辩论、先解答问题。而你们两天只有四课，最多八个钟头，所以，我先把这些浓缩，然后指出要点；我要先代表你问出你心中所要问的，再代表神答出神要我回答的答案。你有没有为这些感谢主啊？我盼望你是诚实的，因为你诚实发问，我诚实回答，神的仆人在神的儿女身上就做了神要他在教会中间做的工作。当你回答这些问题的时候，你要谨慎那些发问的人，看他究竟是因为信心遇到困难而产生怀疑，或者是因为怀疑而故意挑剔、发问刁难你。 

    「预定论」关于上帝的恩典问题，多特会议( The Synod of Dort, 1618 - 1619)产生的信经(Canons Dort)里面有一句话：「要以敬畏的心，很谨慎地传讲这个有危险性的教义。」这句话不是说「这个教义有危险」，而是「你乱讲迄个教义，你讲错了，结果使人产生误会，这对他的灵性是很危险的。」正像我刚才提的，「既然神预定了，我为什麽还要传福音？」讲这种话的人是振振有词，自以为绝对有道理，因为「神既然预定了，那我还有什麽传福音的责任呢？我传也没有用，已经定好了嘛！人信不信也没有意义，定的都会信嘛！迄样，人的自由也没有了。」所以，当这些人存着这种心来轻慢上帝，不愿意谦卑受教于神的道的时候，这个教义就变成绊脚石，把他绊倒了。但是，这个教义对于那些谦卑在神面前、愿意以悟性领受启发的人来说，他会感到莫大的安慰：「感谢主，竟然是如此!」 

    现在回到我们这两句话 -- 神永恒中的旨意，神历史中的动能。神永恒中的旨意是不能更改的；而神历史中的动能是产生一个程序，在程序中间把一切改变过来。所以能改变一切的，只有那一位永不改变的神。因为他是永不改变的神，用他永不改变的旨意和永不改变的大能，在历史程序中间一步一步谦卑、忍耐、宽容对待我们，用爱心挽回我们，然后把我们带到他永恒的旨意里面。最后我们肯定明白在他永恒旨意中间享受他丰盛的时候，就会说：「主啊，谢谢你！从前我幼稚、无知、反抗、没有悟性、抵挡你，你却引导我直到如今我明白了你的旨意。」这就是不变者在程序中间，用大能改变能变的；永存者在偶存界中间，藉着道成肉身和圣灵在地上感化的能力，把偶存者带进永存的世界中间。 

    为什么我要先讲「永存的神」和「偶存的人」？这看起来和「预定」好像没有关系，但现在你就明白了，有没有关系啊？有关系。当我预备这个题目的时候，我是把整套的思想融汇贯通、把来龙去脉全部交织在一起，然后从最远处看见大局，再拉到最近提出小节。这样的讲道法，绝对不是拿几本书一面抄、一面祷告预备出来的结果。 

    我要用一生的时间来思考所有的题目，但是用很短的时间把这些题目讲出来。许多时候我在想，如果能够用画图的方法给你看见整个大局，你就很容易明白真理了。所以，后来我就用 visualized speech ，用画图的办法来讲道。盼望你听我讲道的时候，不是单单听见词句，而是能看见整个真理的图画，「哦，原来是这样清楚。」这种宣道法，怎样把言词作为画图的工具、怎样把真理呈现成一幅图画，使人用「看画」的方法清楚记得所讲的是什么。我相信我死了以后有人会继续研究。 

    你们在心理学读到：「所看的会记得百分之五十，所听的只记得百分之十，等到你行出来，你会记得百分之九十。」我盼望你们每次听我讲道时好像看见一幅图画，然后你就记得很清楚，而不是因为你一个字、一个字地背那些字句，乃是看见了。所以我很喜欢外国人，他们常说：“I see , I see....”你问他：“What do you see? Something behind me you see? ”“No， I see the problem. I see the location of the problem. I see what is the meaning in your speech.”这个叫做 visualized speech. 

    好，你现在看到什么？历史从第一点到最后一点，这个叫做程序(process) 。而那超历史、永不改变的、没有程序的是什么？永恒(eternity)。「历史」和「永恒」、「暂时」和「永在」、「偶存」和「永存」、「自存」和「被造」，你看到这当中的分别吗？那永远不改变的上帝是善的源头，改变的被造界是偶存的世界；而偶存的世界有历史，就是时间的进度。所以，我们被造在空间和时间的限制里，而上帝超越时空(We are created within the limit of space and time. God is transcending space and time.)上帝在永恒中，而我们在时空中；我们需要过程，我们需要程序中间变化的履历，但上帝不需要。 

    我用一个很简单的比喻来解释：我坐飞机从香港飞到美国，经过台北的时候，我写下这句话：「香港已经过去了，台北在这里，洛杉矶还没有到。」在这一句话中间有三个程序，这一句话对于在飞机上的人有意义，但在洛杉矶的人看得气死了：「什么叫做洛杉矶还没有来，你把我当作什么？难道我们洛杉矶所有的人都还没有出生吗？」香港人更气：「全香港都过去？香港已经买单了？香港在历史已过的程序中间？」不是的，他们都在一个固定的、已经存在的中间，但从你所在的程序中间来看，他们是过去了。你在程序的飞机上讲这句话完全没有错，对不对？「香港过去了，台北在这里，洛杉矶还没有到。」不相信你看下面，「啊，你看，台北在这里。」过十分钟以后，「连台北也过去了！」「连台北也过去了」，这句话对于在飞机上的人是有意义的，对于台北的人是乱讲，「什么叫做台北过去了？你侮辱我们！我们什么时候过去的？因为你过去了，就说我们台北过去？其实不是我们过去，而是你飞过去了！不能说是我们过去了！」 

    照样，你用人的想法思想神的时候，你盼望把神当作历史博物馆里面的一样物品，他会过去。「神哪，你是摩西那个时代的，你叫他写的五经已经过时了！已经过去了！但我是存在的。」上帝说：「刚好反过来，五十年前你还不在，我是永在的；再过一百年你又过去了，而我仍然存在。」所以，这次的讲座要提醒你 -- 你是站在人的观念上思想神，或是照着神的心意来思想人是会过去的偶存者呢？所以，当上帝在永恒中间定了拯救人的旨意以后，他在历史过程怎样展示他的引导，这一点是你一定要明白的。

上帝旨意的四个层面 

    我要把神的主权、神的意志用两方面来表达：善的，是出于他；恶的，是出于反对他的。那么，对于善的事，他的主权是怎样行使的？他的主权又是怎样对付那些反对他的恶？对于善的事，他的主权是怎样在程序的历史过程中施行？他的主权又是怎样在历史的过程中对付那些反对他的恶？ 

    上帝永恒的旨意是不变的，但在暂时偶存界中间，他的旨意怎么施行善的事、怎么对付恶的事，这是你要明白的。我以四件与神的主权有关的事来归纳全部：第一，上帝的计划；第二，上帝的引导；第三，上帝的许可；第四，上帝的任凭。 

    这四件事之先是上帝的定旨，这四件事之后是上帝的审判与成全。上帝的计划、上帝的安排，是在历史中间为善的人所预备的、为善事所定的；上帝的许可、上帝的任凭，是为恶的、抵挡他的所定的。所以，这四件都在神的主权之下。而这四件事之先有神的预定、有神的预旨，这四件事之后有神的审判、有神的成全。 

    现在我问你，上帝的预旨、上帝的预定，是不是根据上帝的主权和自由性？是。上帝成全美善的事、上帝审判罪恶的事，是不是根据他的主权和永恒的旨意？是。这就是说，在偶存性、时间范围中间，没有一个人可以与上帝的主权相比；在偶存性的范围之上，这位超越万有、创造万有、管理万有、持守万有、以后要审判万有的上帝，是绝对自主的。神的主权、神的绝对自由主权，这是加尔文神学、归正宗传统中很重要的一个要点。 

    上帝是独行奇事的，上帝是凭自己意旨所喜悦的来行事。在罪人的观念中间，他会说：「上帝如果是这样，那他是‘独裁’。」你问他：「独裁是什么？」「像希特勒、苏哈托……。」他是用人的观念来衡量神。但上帝独裁吗？上帝的独裁与人犯罪以后所产生的独裁是一样的吗？你观念中间的独裁和圣经所说「上帝独行奇事」是一样的吗？请你不要在程序中间拿一样东西来套在程序之外的上帝身上！ 

    你注意听下去，上帝藉着他的主权在永恒中所预定的预旨，并上帝在历史程序结束之后，对善的成全和对恶的审判，这当中会不会有错误呢？神的预定会错吗？会错的神还是神吗？会错的神如果还是神，这个神一定是精神病患的神。会错的就不是神，神是不会错的。因为神不但是真理的本体，神也是智慧的本体，所以他行的都是智慧，他定的都是智慧的，他绝对不会错；他在绝对不会错的真理的本体里面，是一个活的位格，而且是永存的善、永存的智、永存的真、永存的美。他是善的本体、美的本体、智慧的本体、仁爱的本体、勇敢的本体，真、善、美、智、仁、勇都在神那里，圣洁、公义、良善在他那里，仁爱、信实都在他那里。这一位善的本体是圣的本体，他一切的决定一定是智慧而且绝对没有错误，那才叫做神。 

    一个有神论和无神论的人都相信智慧、良善；无神论认为智慧、良善仅仅在偶存界而已；有神论的人却认为智慧、良善就是永存的神，两者是很不同的。 

    这一位不能也不可能做错事的上帝，他在永恒中间所定的，和他在历史过程结束以后所审判的，都是一样的，根本不可能出现差错，因为他是神。这其间我不得不把永恒剖成两半(其实这是不可能的)，这前一半和后一半的中间就叫做「时间」(这样你比较容易了解，等一下我再告诉你这个了解的误解在哪里)；时间开始的时候，就是永恒忽然间有一个创造，这就让被造界有了时间的容具和空间的容具可以活动。所以，我们活动的场所就是「时」与「空」。

    你的出生证明上一定说你生在哪里、几月几日生，你的墓碑上一定说你死在哪里、几月几日死。这表示你生之日、你死之日，就是你偶存的时日；你生在哪里、死在哪里，就是你偶存的空间。所以我的活动就在时间、空间之中，我的活动加你的活动加全世界所有人偶存界的空间，那就是整个历史。从第一秒到最后一秒，从第一寸到最后一才，就是神所造的宇宙。「宇宙」的意思就是「空间」加「时间」，这是中国人发明的，没有一个国家的文字能比中文用更好的词句来描写宇宙大自然。中国的「宇」就是上下四方，中国的「宙」就是古往今来。「宇宙」这个名词是什么时候开始的，我并不知道；这两个字已经用最简洁、最直接、最正确的观念来描写上帝创造的范围。上帝创造空问、创造时间，称为存在于物质形式的每一事物的两个容具(God created the space, God created the time, to be the two containers of everything existing in material form.)，也成为有物质形式的受造存有可以定位、可以活动的场所。 

    我再讲一次，上帝创造时间，又创造空间，使时间与空间成为一切有物质形式的受造物可以活动的场所，叫做「宇宙」。宇宙是时间加上空间，而时间是看不见的，空间里面的物质都可以看得见。虽然时间是不能看见的，但是当物质在空间中一有移动的时候，它就一定要占有时间(Time is necessity of movement of anything in material form in space when it is moving)。当你一移动的时候，你从空间的一个位分到另外一个位分中间，你所需要的那个因素叫做「时间」。在这两个容具里面，受造物就有了偶存。在这偶存性的时空里面，一切的一切都是被造的。但是很奇妙的，在被造界中间竟然有一种活物要超越被造界、超越偶存界，他要思想永存世界的事情，那叫做「人」。 

    你有没有看过两只猴于在那边算数学？它们不可能思考真理的，它们不可能思考原理的，它们不可能思考与永恒有关系的东西，只有人才能。所以，人在暂时界、在偶存界思想永存界、永恒界。只有在暂时中间觉悟这些永恒界中间的事理时，你才感到做人的意义是存在的，你才感到做人有满足感。 

    所以我们得到一个结论：偶存界是不能满足永存的人；因为人有永存性，所以人不能在暂时界得着真正的满足。而人的这个永存性与神的永存性并不一样，因为神的永存是「无始无终」的永存，人的永存是因受造而有的神的形像，所以是「有始无终」的永存。我既是「有始无终」的永存，神是「无始无终」的永存，那么，上帝要我明白什么呢？在这世界的暂时中间，明白他永远的旨意。这样，当我思想「预定论」与我的关系时，我在有生之年就明白了神在超时空之上所有的定旨先见是怎么安排的。

    神将自由赐给这个偶存界中间有永存功能的人，使他可善可恶；那么，堕落以后的人是不是就不可能善，只可能恶？non posse non peccare (not able not to sin) ，无能不犯罪。我只能犯罪、只能作恶；我那些看起来好像是良善的动作，从神最高的要求来看，我的动机还是被认定为不善的。我做好事是为建立功劳吗？为盼望建立功劳而做的好事，就已经不是好事了！因你是为自己而做事的，这个存着自私的动机就不是好事。所以在上帝最高的标准之下，「没有义人，连一个也没有；没有行善的，连一个也没有；没有明白的，没有寻求上帝的」(参：诗十四：l-3，五三：1-3；罗三：10-12)。这是圣经对整个人间文化、宗教最大的批判。犹太人在人类文化中间领受了特别启示的文化，在人类的法律中间领受了神所赐超乎法律的律法，但耶稣基督对整个犹太文化的最高批判竟是「你们的父不是亚伯拉罕、你们的父不是上帝，你们的父是魔鬼」(参：约八：39-44)。 

    有人讲道比耶稣更严厉的吗？有人讲道比耶稣的批判更严格的吗？当耶稣基督对犹太人说「你们的父是魔鬼」的时候，就断绝了犹太文化与上帝的救赎之间人尊重神的可能性。因此犹太人一定要把耶稣置于死地，「如果你存在，那就等于犹太文化要进入坟墓；为了保持犹太文化继续存在，一定要把你送上十字架去死！」这是誓不两立、绝对破裂的，基督与犹太文化已经没有办法继续共存在时空中间，所以最后耶稣被钉在十字架上。

    但是就在这个反合性中间，上帝救赎的计划成功了！上帝的善怎么成就的呢？这个善的旨意的成全不是从人而来的，因为人不能不犯罪、人只能作恶，人不能行善，一个也没有，甚至连整个希伯来交化都被批判为「你们的父是魔鬼」。那么，上帝的善到底是怎么成就的呢？上帝的善就是透过这个反合性 - 把基督钉死 -- 而成全的，这竟然成为善在永恒界临到偶存界中间的具体的成全。所以，上帝所定的，他就引导至成功。这两件是神主权在善上一定要成就的 -- 上帝永远的旨意在计划中间实行出来，在引导中间达到可能。 

    那我要问你：「上帝的旨意、计划和他的引导有什么关系？」上帝的引导是要把人带到上帝的旨意里面。所以，圣灵引导我们的目的是什么？引导我们进入神的旨意，引导我们进入神的计划。这个引导也包括安排，所以，上帝的意志(will)关于善的两个步骤：第一，他计划；第二，他安排和引导。 

    约拿书有一句话：「上帝安排一条大鱼。」(拿一：17)刚好是那个时候，如果迟两个钟头，约拿喝太多水就死了，所以你看见这本书写出来的，都是在神的安排过程中间。在永恒中间有没有一条鱼？永存界哪里有鱼！在偶存界才有鱼，对不对？所以上帝的安排、上帝的引导是在历史中间。 

    那么，永恒的旨意和计划的推行，乃是从永恒进到暂时中间的这个过程。所以，整个旧约就是上帝预备新约的来到。旧约所记载的道里面那永恒的旨意，是在永恒中，还是在暂时中？在永恒中。旧约启示出来写成的书，是在永恒中，还是在暂时中？在暂时中。耶稣基督要被杀，基督必须受害，这个旨意、这个计划，是在永恒中，或是在暂时中？在永恒中。基督道成肉身，后来被人捉拿、被人钉在十字架上，是在永恒中，或是在暂时中？在暂时中。所以，上帝永恒中所定的定旨先见，在暂时中间借着圣灵的引导、上帝的预备，一步一步按次序成全，这是好的。这整个引导直到神旨意完完全全成全的时候，在永恒中间他就成全了，而所成全的就是神的旨意一定要成全的那一个荣耀的大日。你在圣经里常常看到「直到那日」(提后一：12)、「主的日子」(帖前五：2；帖后三: 10)，那是什么日子？就是主荣耀成全的那个日子；主把人带到永恒中间的那个日子；偶存界中间因为遵行神的旨意，结果被带到荣耀的永恒界与神永远同存的那个日子。 

    而上帝旨意中间有另外两件事：第一，许可。你要犯罪吗？那就许可你到最可伯的地步。第二，任凭。「许可」和「任凭」是为那些自以为有足够自由反对上帝的人所预备的。所以当上帝许可你的时候，也就是让你以为你可以享受自由的时候；当上帝任凭你的时候，也就是让你以为你的自由胜过上帝的权柄的时候 -- 「我自由了，上帝没有办法干预我了！我绝对释放了！」当毛泽东讲「人定胜天」的时候，他是用人的地位、人的定意，自认为他得胜了上帝，其实，那句话就是神正在任凭他的时候。当上帝不再干预你的时候，你还以为你很自由、以为你很幸福、以为你正在享受，但你不知道你正处在最危险的中间！神的任凭，就是人的绝对自由；而人的绝对自由，就是神给你最危险的一个时刻。

    如果你妈妈病了，医生吩咐照顾她的护士：「每天最多三百克的糖分，最多用葡萄糖，不可以用蔗糖；一百克的盐分，肉类最多一百五十克……」定得很严格你说「医生啊，你知道我妈妈不爱吃这些些，喜欢吃那些，为什么你这样限制？」他说：「孩子，我用我的主权、用我的智慧、用我的计划正要医治你妈妈，你不要干涉。」后来妈妈说：「我的孩子是中保，他替我讲的话是合我心意的，我要多吃一点。」医生再说：「你到底要不要我医你？」妈妈说：「我又要你医我，又要随自己的意思吃。」医生就回答说：「那我给你廿四小时，你决定要自己医、或者请别的医生、或者继续找我医。」他们母子两个人讨论来讨论去，就偷偷找了第二个医生（好像人找第二个上帝)。第二个医生说：「那个医生是我的老师，他讲的是绝对正确的，你不给他医，就别想我要医你，我不要师生之间发生矛盾，我要把你今天找我的事打电话告诉他。」所以有另外一个中保，告状的，与原来的医生是同样的意念。

    你妈妈只好回到原来那个医生那里，对他说：「我完全顺服你。」「好！护士，照规定进行。」后来医到一半，你妈妈又不顺从了，说：「侮辱人权，践踏自由，不尊重我这么老的人有自己决定的权柄。」于是就偷吃很多的糖、很多的盐。「哇！这些都是最好吃的东西，怎么可以只听你一个人的话？你不过是医生而已，我是比你更老的老人，我做人做了几十年，还要你管！」到最后，忽然最可怕的病来到，医生不能医了，医生就对护士说：「从今天开始，她要吃什么都可以了。她要吃多少糖，要吃多少盐，要喝多少果汁，她要什么都给她。你一定要作一个有求必应的假神，她要什么，你就给她。」当医生讲这一句话的时候，你的妈妈说：「我现在真自由了！我现在真正得胜了！医生承认他不可以管我，他悔过，他知道他践踏人权，不尊重自由是错误的，求主赦免他！」 

    你得到完全自由的时候，是不是真幸福的呢？不是。护士问：「为什么她病成这样还随便她吃？」「唉呀！不必讲了，她最多再活五天，给她快乐一下吧！」这个叫做「任凭」，懂吗？所以，当上帝任凭人的时候，也就是人以为他最自由的时候，这就是人最可怕的危机来到了。我们今天只活在这两件意志冲突的范围中间 -- 我要凭着我的自主抵挡神绝对智慧的主权呢？或者我让上帝绝对智慧的主权来控制、来引导、来改正我错误的自由？

    神是绝对的主，神是绝对没有错误的主。如果这世界上无神论可以自由得逞、背叛上帝，并不表示我们的神没有主权，而是表示他用他的主权绝对任凭一个人走灭亡的道路。当这些人滥用自由到一个最绝对的地步时，因为他的自由不能够违背相对性、限制性、矛盾性、责任性，他必定要受审问。所以，是不是上帝控制不来，以至于恶可以存在？不是！上帝的「许可」和「任凭」还在神的主权之内。 

    我想，你听这些名词和你读加尔文或者许多归正神学的书时，感觉好像有出入，就以为我不是归正宗的。我是归正福音的(Reformed Evangelical) ，我不要固守在那些相对的名词中间，我要把人带回到字句的限制之外有真理精意了解的地步里面。这样，你就不奇怪为什么圣经说「上帝使法老的心刚硬」(参：出四：21，七：3，九：12，十：20、27，十四：4、8、17)，「我要恩待谁就恩待谁；我要怜悯谁就怜悯谁」(参：出卅三：l9；罗九：15)，「要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治」(参：赛六：10；太十三：15；可四：12；约十二：40；徒廿八：27)。这些话都是圣经的话，我们要如何去了解这些难解的经文，这些好像和其他经文相悖、相矛盾、但却实实在在已经被记载在圣经里面的的词句？那一位「愿意万人得救」(提前二：4)的神，也说：「我要差遣你到那些百姓中间传福音给他们听，但是要叫他们听却听不见，看却看不明白，免得回转过来，我就医治他们。」如果他是愿意万人得救的，为什么他不愿意这个人得医治呢？这个问题不是你去问归正宗神学的思想家或者神学家，叫他一定要应付你、回答你的问题；这个题目应当是你自己要思考的，因为神自己是这样启示的，是归正神学以正统信仰问你，而你要在所谓「信圣经」的中间自己回答。 

    你看到困难了吗？你看到这些事真是很矛盾的吗？你说:「唉呀！这些写圣经的人是精神分裂的人。他们一下这样写，等一下又那样写，出尔反尔的；这些先知是热心有余，智慧不足；这些人用词不当，头脑不清；这些理性不强的人是足够作宗教领袖，但没有办法作哲学家。」我告诉你，神的愚昧比人智慧，神的软弱比人刚强(参：林前一：25)。

    当你以为你真正自由反对上帝而得逞的时候，你却不知道自己已经掉在神主权的第四步 -- 「任凭」。当神任凭人的时候，人以为他成功了；当人最自由的时候，他以为神是不过问的。而上帝说：「当你最自由的时候，也就是你必须要受审判的时候，你掉进我的主权控制之下，‘恶’的那一方面还不自觉！」所以我们一定要很谨慎地注意：神永恒的旨意和人的自由是怎麽样调和的。在第四课的时候，我要很清楚地讲到，神怎样在他预定的恩典中间没有强迫人、但使人还可以真正自由地去相信他。

    第四章 - 三一神的工作 

我们先来看几处经文：

弗一：1 - 10 

1奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人：2愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！3愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。4就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；5又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，6使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。7我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。8这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，9都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，10要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。

罗八：26 - 30 

26况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。27鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。28我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。29因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。30预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。

徒十三：42 - 49 

42他们出会堂的时候，众人请他们到下安息日再讲这话给他们听。43散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的。二人对他们讲道，劝他们务要恒久在神的恩中。44到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。45但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。46保罗和巴拿巴放胆说："神的道先讲给你们，原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。47因为主曾这样吩咐我们说：'我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。'"48外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。49于是主的道传遍了那一带地方。

彼前一：1 - 2

1耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的，2就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加给你们！

    在这一课我们要讲神的预定，被预定的人在基督里的救赎，以及「永生」是怎样赐下来的。我们已经思想到神是永生的，神是善的本体、义的本体、圣的本体，爱的本体、真理的本体、智慧的本体、信实的本体，他是有位格之真理的本体，他是自有永有的上帝。所以，善的自存永存是因为神的存在，这就显明他是绝对不变的那一位；并且他向我们启示他自己，我们就认识这神是又真又活的上帝。这位神不但是真理的本体、是道路的本体，又是生命的本体；他创造生命、启示真理，然后他自己来到我们中间，把生命与真理赐给我们，使我们可以享受他自己所启示的真理，可以领受他最大的应许。

上帝应许的总原则 -- 赐下永生 

    上帝对人有千千万万的应许，在这些应许之中，最大的应许只有一样，那就是「永生」。这个应许是在一切应许之上，是所有应许中间那终极性的总应许 -- 应许的总内容、应许的总根基、应许的总原则，就是神要把永生赐给我们。这就是为什么他把我们造成有永恒本性、并按照他形像样式被造的原因。 

    如果人不是按照上帝的形像样式造的，在人被造的偶在性中间，就没有永恒性。偶在的存在不过是几十年，但若是偶在性中间有神的形像，那就成了永不止息的存在。这样，我们就在受造物之中享有特权，因为一切受造物都要过去，惟独按着神形像样式被造、并拥有神永生应许的人，可以继续不断与神的永存性一同存在，直到永永远远。这特权是神藉着救赎恩典赐给我们的，使我们不但领受普遍之恩，更领受了救赎之恩。而这些有分于救赎恩典、在神的应许中间承受永生的人，他们原有被造的、永远的潜能，加上基督的救赎、赐下永生，又藉着圣灵的重生，使他们得以在上帝的国度里，永永远远与上帝同在。 

    这些人是凭着什么资格进到上帝的国度呢？这些人是凭着什么资格领受上帝的应许呢？这些人是凭着什么资格有永远与神同在的福分呢？圣经说：「就是照父上帝的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」(彼前一：2)这节经文告诉我们，圣父、圣子、圣灵在这些人身上施行恩典，使他们从罪人的身分成为义人的身分，从灭亡的身分进到永生的身分，这乃是因为神预定他们的。 

    这样，我们要思想关于「预定论」的问题：「预定论」是出于人吗？不是，是出于神。为什么「预定论」不是出于人呢？因为人原先是不存在的，而神在创造万有之先就是自有永有的。这位自有永有的上帝凭着他自己意旨所喜悦的、凭着他决无错误之真理的决定、凭着他绝对主权的意念，他所定下的计划是永远的、是不会错误的、是真理的、是恩典的。所以，这位永恒者、智慧者、真理者、有绝对主权意志的上帝，他就预定被造界中间有一些人可以领受应许、承受永生，与他永永远远在一起。 

    这些在创世之前被预定、以后藉着重生以致领受永远生命的人，就经历了三位一体的工作，从罪人的身分成为圣徒。藉着神的保守，他们从创造之恩中间被拣选，进入救赎之恩；再从救赎之恩中间被保守，直到领受永永远远的生命。这也就是加尔文主义所提出的五大要点。 

    加尔文主义的五要点并不是随自己的意思从圣经里面找出来的，乃是为了反驳那些抗拒「预定论」的亚米纽斯派；他们从圣经中寻找答案，想知道神到底是怎样启示的，结果就发现了五个要点。感谢上帝！

    其实，早在他们发现五大要点以前，奥古斯丁就已经思考过「预定」的问题了，他在恩典论中曾提到「先、后」的问题：「我今天蒙恩，是因为神先愿意把恩典赐给我，神的恩使我今天能够向他求；或者是我求之后，他才赐恩给我呢？」就一般人对宗教的认知，人之所以到他们的神明面前，是因为他们需要某些的福祉，需要某些的保庇，需要某些所谓的平安、顺利、发财、康乐、兴隆，他们希望在危险中得到保障、困苦得到解脱，因为有这样的需要，所以他们求神明给他们恩典。但是奥古斯丁在大约主后四百年的时候，他就思想这个问题：「是因为我先求上帝，他才赐恩给我；或者因为上帝赐恩给我，我才能好好地向他求呢？」他的答案是: 恩典的赐下是在人回应神之先。这个道理继续发展下去，就影响了整个基督教的观念、基督教神学、基督教教会生活、基督教个人灵修情操，以及基督徒在社会所作的见证。

    如果你搞不清楚「神的恩先于我对他的回应」，你就会喧宾夺主，把神当作客体，把人当作主体。把我的祷告当作推动神的动力，把神的动作当作我推动他的必然结果。有一首诗歌提到：「每一次我祷告，我摇动你的手。」我们不能同意这种说法，因为这是把人当作主动推动者，把神当作懒惰的被动者；这和整本圣经所启示的神论完全背道而驰！我们不能逼上帝做工、不能感动上帝行事，因为神是主，他一定是主动行事的，我这个被动的受造者是在他的光照、他的指引、他的感动、他的引领之下，才能够对他产生正面且正确的回应。 

    上帝立定他永恒的旨意，这永恒的旨意就成为他创造、救赎、启示三大事工的基础。上帝有创造的旨意，所以他照着创造的旨意施行创造之工；上帝有救赎的旨意，所以他照着救赎的旨意施行救赎之工；上帝有启示的旨意，所以他照着启示的旨意施行启示之工。而我们就从上帝的启示之工来明白上帝的创造之工和救赎之工。 

    我怎么知道神是创造者呢？我怎么知道神是救赎者呢？神启示以后，我藉着启示之工才知道，原来他是启示者、是创造者、是救赎者。我们透过神的启示之工，了解神其他的工作，因为他乐意让我们知道：他是一位怎样做工的上帝，他曾经有怎样的工作临到我们的身上。 

    当我们看见他所造的万有时，我们说：「上帝啊，你的名在全地何其美！你所创造的何等奇妙！」但最奇妙的事工是他把我们从罪人的身分改换、重生，把我们带到义人的身分，这个工作就是救赎之工。所以，救赎之工超越创造之工。 

    在第一课里，我们曾提过创造之工是三位一体位格际之间爱的延伸，这爱的延伸产生创造的行动，而爱的成全就产生了救赎的工作。所以，上帝的创造使受造者享受他的爱，上帝的救赎使堕落者被成全，可以领受他自己的生命；这样，人所蒙受的恩典是在一切受造物之上。现在我们就来明白「恩典」的定义。